委身於愛

哥林多教會12:11-21
我在你們中間,用百般的忍耐顯出使徒的憑據來。難道我越發愛你們,就越發少得你們的愛嗎?罷了,我自己並沒有累著你們,你們卻有人說,我是詭詐,用心計牢籠你們。我勸了提多到你們那裡去,提多佔過你們的便宜嗎?我們行事,不同是一個心靈嗎?不同是一個腳蹤嗎?你們到如今,還想我們是向你們分訴;我們本是在基督裡當神面前說話。親愛的弟兄啊,一切的事都是為造就你們。我怕我再來的時候,有紛爭、結黨、混亂的事,我就憂愁。

神是愛,這愛包括需要面對排山倒海而來的懷疑與不信的衝擊考驗。保羅因著神所賦予的福音使命,委身於神的愛,且在神的愛中忍耐哥林多教會對他使徒身份的質疑。保羅傳福音的動機並沒有因為被懷疑而退縮灰心,而是透過書信清楚的表明從神所領受的使命。目的是為了讓人有分於耶穌基督的救恩與生命,並不是為了掠奪眾人的情感,名聲與財物。保羅在書信的字裡行間,不斷的流露出耶穌在十字架上為人捨命的那份愛,保羅在大馬色的路上領受了,如今,也在他所愛的教會肢體的當中。

此時,神的愛在基督耶穌裡,仍充滿在我們心中,這不只是一種感覺,一個想法,而是一個決定,是神在基督裡對我們的揀選。許多時候,我們需要感覺,卻因為過份依賴感覺而讓神對我的愛更加模糊不清,有的時候,我們需要想法,卻因為過份依賴想法而讓神對我們的愛被被自義或自卑的框架給誇住。除非我們認清,看清,相信神的愛,是愛到底的意志和行動。並不會隨著我們的感覺和想法而反覆無常。當我們真是接受耶穌成為救主和生命的主的那一個開始,一直到我們離開世界回到天家,無論我們的感覺或想法告訴我們什麼,神對我們的愛,在我們生命裡沒有改變也不曾改變過。

果真如此,這愛也要幫助我們面對他人對我們質疑與不信,特別是在傳福音的事上,若真是對我們一點好處也沒有,甚至還得經歷許多患難痛苦的情形下,是什麼原因和能力讓我們一直堅持下去就是要傳福音!是愛,是我們不配得的愛,是主耶穌為我捨命負上生命代價的愛激勵我們,可以如同燈臺,讓人也得以領受因愛而有的喜樂與平安,因愛而出的盼望與力量。如同劃破黑夜的清晨日光,是明亮的,也是溫暖的。

恩典夠用的再思

哥林多後書12:1-10
我(保羅)要說到主的顯現和啟示。我認得一個人,他被提到樂園裡。為這人我要誇口。但為我自己,除了我的軟弱以外,我並不誇口,恐怕我因所得的啟示甚大,就過於自高,所以有一根刺加在我肉體上,就是撒但的差役要攻擊我。為這事我三次求過主,叫這刺離開我。祂對我說:「我的恩典夠你用的,因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。」所以,我為基督的緣故,就以急難、逼迫、困苦為可喜樂的;因我甚麼時候軟弱,甚麼時候就剛強了。

神是恩典夠用的神。若我們擁有什麼恩賜能力,那是出於神的恩典。若我們有什麼足以誇口的,那是出於神的恩典。若我們面臨什麼試煉考驗,那是出於神的恩典。若我們遭遇什麼軟弱攻擊,那是出於神的恩典。恩典,不在於如何滿足我們的缺欠,不在於如何減除我們的軟弱,在於神所賦予我們全然倚賴和絕對相信的能力。以致於外在的風暴愈加猛烈之時,內裡的平靜安穩就更加堅定。外在的乾旱愈加廣泛之刻,內裡的豐裕富足也隨之流露。

我們的一生,是訴說神恩典的人生。能夠有日用的飲食來維持身體所需並非理所當然,能夠透過感官知覺來認識神所創造的世界並非理所當然。能夠走過高山低谷體驗個中滋味並非理所當然。能夠相信救恩領受新的生命並非理所當然。能夠學習付出服事眾人並非理所當然。是恩典,讓我們有平安的確據,是恩典,讓我們有喜樂的把握。是恩典,讓我們能夠經歷並擁有神所應許生命的豐盛。此時,還有什麼,會讓我們覺得該是理所當然!

僅存的一口氣是恩典。僅有的一銅板是恩典。能吃的一口飯是恩典。能笑的好心情是恩典。能哭的一滴淚是恩典。會痛的糟情境是恩典。能做的辛苦汗是恩典。此刻,還有什麼,是讓我們感到該是理所當然!恩典夠用,表示我們的一切皆出於領受,實在沒有什麼可以誇口的。恩典夠用,表示有一位賜恩拯救看顧保守我們的生命之主,是我們得以誇耀的對象。是主的恩典,讓我們在疲乏之地重新得力,是主的恩典,讓我們在軟弱之時得以剛強。是主的恩典,讓我們在缺乏之境經歷豐盛。

愛我們的主,恩典是我們人生的筆墨,幫助我們述說祢恩慈的良善,旨意的美善,作為的奇妙。恩典是我們一生的全貌,引導我們描訴祢在我們生命裡面滿溢的慈愛,信實與忍耐。當我們還有一口氣在,就是要來讚美祢,當我們還有意識在,就是要來禱告祢。當我們還有氣息在,就是要來感謝祢。主,因為祢的恩典夠用,祢的作為奇妙可畏,求祢使我們察覺祢正在成就的工作,並順服祢的旨意,與祢同工。

所信根植何處

哥林多後書11:16-33
我(保羅)再說,人不可把我看作愚妄的。他們是亞伯拉罕的後裔嗎?我也是。他們是基督的僕人嗎?我更是。我比他們多受勞苦,除了外面的事,還有為眾教會掛心的事,天天壓在我身上。有誰軟弱,我不軟弱呢?有誰跌倒,我不焦急呢?我若必須自誇,就誇那關乎我軟弱的事。那永遠可稱頌之主耶穌的父神知道我不說謊。亞哩達王手下的提督要捉拿我,我就從窗戶中在筐子裡,從城牆上被人縋下去,脫離了他的手。

神是賜給人滿有平安的神,也是允許人經過痛苦的神。雖然保羅盡心竭力擺上性命,為主宣揚福音,但保羅在服事主的餘生之中並沒有因此更加舒適安穩,反而有更多數不清的勞苦以及身體上的,環境上的,人際上的,內心裡的苦痛。在服事中所承受的苦難,確實顯露出保羅在神面前的心志,在基督裡生命的實際連結,是無法代替也無法隱藏。保羅在傳福音時所遭遇各樣的危險與苦難,仍無法左右保羅是否還要繼續傳福音的心志與態度。

保羅不受危險苦痛左右的心志與態度根植於何處?在大馬色的路上與主的相遇是關鍵,在阿拉伯曠野三年的磨練是轉折。那我們呢?能夠不受苦難左右的心志與態度又根植於何處?在起初與主相遇,重生得救的那一刻是關鍵。若沒有得救的確據,我們對苦難是毫無招架之力。若沒有永生的把握,我們對危險更無承擔意願。在信主受洗之後,如曠野般枯乾的磨練歷程是轉折。若信主之後再也沒有痛苦的試煉,我們對苦難將愈來愈陌生而只想逃避,若信主之後再也沒有面臨勞苦的考驗,我們對危險也將愈來愈陌生而只想躲藏。

反之,若我們總在苦痛中載浮載沈,彷彿唯有面臨的試煉完全消失才有真安慰可言,若我們總在危險中起起落落,似乎唯有面臨的危險完全解除才有真平安可言。果真如此,我們就得嚴肅的回到根源,思想探詢~到底我們所信的心志與態度根植於何處?若是根植於舒適,那麼舒適就會成為我們的主,左右我們的決定。若是根植於安穩,那麼安穩就會成為我們的王,左右我們的態度。到底我們所信的心志與態度根植於何處?從重生得救那一刻開始,我們的思想,情感與意志本就是也都是根植於耶穌基督。若真是根植於基督,此時此刻,基督仍會成為我們面對苦痛與危險時,左右我們抉擇的力量和方向。

愛我們的主,到底我們所信的心志與態度根植於何處,這問題太重要了,求祢幫助我們看見,我們的所是與所信都是根植於祢。除袮以外,還有什麼是隱藏在我們生命裡面伺機作主的,是權力?是名利?是地位?是錢財?是華麗?是光彩?求祢憐憫我們不讓墮落老我的本性有任何掌權作主稱王的機會。有苦痛!有羞辱!有試煉!有考驗!求祢引導我們回轉回到祢的面前,仰望祢的榮美,信靠祢的話語,順服祢的旨意。除袮以外,別無他主。

純一清潔的心

哥林多後書11:1-15
我(保羅)曾把你們許配一個丈夫,要把你們如同貞潔的童女,獻給基督。我只怕你們的心或偏於邪,失去那向基督所存純一清潔的心。假如有人來另傳一個耶穌,不是我們所傳過的;或者你們另受一個靈,不是你們所受過的;或者另得一個福音,不是你們所得過的。那等人是假使徒,行事詭詐,裝作基督使徒的模樣。這也不足為怪,因為連撒但也裝作光明的天使。所以他的差役,若裝作仁義的差役,也不算希奇。他們的結局必然照著他們的行為。

耶穌基督的福音是真光,要顯明內裡的扭曲與黑暗。耶穌基督的福音是真道,要引導外在的漂流與迷惘。這扭曲與黑暗是什麼呢?就是要人失去向基督所存純一清潔的心。彷彿耶穌基督的救贖之工力有未逮,得再加上傳統行割禮的規條,遵行舊約的諸多禁令才能達到得救的保證。但耶穌基督,正是要把人從律法規調的絕望中拯救出來的福音。這漂流與迷惘又是什麼?仍是要人失去向基督所存純一清潔的心。似乎耶穌基督的救贖之工仍有保留,得再加上當下流行的風俗趨勢並加以融合,才能有得救的證據。但耶穌基督,正是要把人從風俗洪流的迷惘裡分別出來的真道。

是福音的真光,使我們面對似是而非的扭曲與黑暗時,可以保有敏銳分辨的智慧。是福音的真道,使我們面對混亂失序的漂流與迷惘時,可以持定所信不失去方向。果真如此,我們可以停下腳步思想:有什麼正在使我們失去那向基督所存純一清潔的心?特別是表面上看來就如光明的天使,正以合情合理合法的姿態,卻是一點一滴的在腐蝕我們起初對神的那份單純信靠的心志,漸漸需要的是更多外在的合情合理合法的人事物來支撐我們對神的認識,而信心的對象不再是耶穌基督。

當我們信心的對象不再是耶穌基督,我們的安全感所在不再是耶穌基督,而是在其他的人事時地物時,我們需要有所察覺,悔改並儆醒。許多時候我們身處扭曲與黑暗卻不自知,心在漂流與迷惘卻不自覺。更多時候要看見他人的處境很容易,要察覺自己的光景非常難。我們需要有神話語的光照,我們需要有悔改的決心和赦罪的恩典,我們需要有不變之愛的激勵,我們需要有走在我們前頭的生命之主的掌管。而這一切的需要,都已經在基督耶穌裡為我們預備。在當中,我們能夠做的就是向著基督所存純一清潔的心。

愛我們的主,在這彎曲悖謬的世代還能夠保有一顆對祢單純的相信,確實需要有祢極大的恩典與憐憫。不然我們只能被似是而非,以假為真,以真為假的暗眛扭曲洪流給淹沒。主,保守我們的心懷意念,使我們常在腦海中迴盪的是祢的慈愛之言,時常思想的是祢充滿恩典的救贖作為,深切渴望的是祢的旨意成全。主,引導我們時時的回轉歸向祢,禱告尋求祢,默想祢的話語,除袮以外,真是實在沒有別的信心對象和根基。

主所稱許的人

哥林多後書10:12-18
我們不敢將自己和那自薦的人同列相比。他們用自己度量自己,用自己比較自己,乃是不通達的。我們不願意分外誇口,只要照神所量給我們的界限,到你們那裡傳基督的福音。我們不仗著別人所勞碌的誇口;但指望你們信心增長的時候,所量給我們的界限,就可以因著你們更加開展,得以將福音傳到你們以外的地方;並不是在別人界限之內,藉著他現成的事誇口。但誇口的,當指著主誇口。因為蒙悅納的,不是自己稱許的,乃是主所稱許的。

誰是主所稱許的人?保羅在傳福音的事上,面臨自吹自擂之人的質疑時,強調不以他人眼光標準看自己,與他人做比較,而是以神的眼光對待自己,以基督的福音誇口,照著神所量給的界線,宣揚信心增長之途。因此,主所稱許的人,是在傳福音的事上不比較的人。傳福音並非要聚眾成為自己的勢力,果真如此,需要的就不是基督,而是個人魅力。或許,質疑保羅傳福音動機之人,正帶著保羅過去是如何展現個人魄力,靠勢糾眾逼迫基督徒的風評印象而深感嫉妒或不安。

真要作個主所稱許的人,是需要經過試煉考驗的!特別是身處充滿著比較之風的世俗潮流處境中時,如何能夠不比較?當我們允許耶穌基督的福音成為我們生命核心,作為生活重心的同時,也就向我們所熟悉的比較規則宣告,如今活著的不再是我,仍是基督在我裡面活著,且我此時還能夠繼續活著,是因為耶穌愛我,為我捨己的結果。因此,不需要比較也沒得比較,因為基準點不再是我,乃是基督。倘若基準點是基督,卻又陷入比較時,可能就要白白的受苦了。

一樣,若基督真是我們的主,我們所有得以誇口的,也都要引人指向基督。所有的誇口也都因著指向基督而領受最大的滿足。反之,若我們所誇口的,除了把人帶到基督的面前,並沒有額外的讓人更多注意到我們,甚至忽略了我們,我們是否會因此感到落寞,失落呢?這是一個指標,若傳福音是指著主誇口,卻又因著沒有獲得讚賞與肯定的回饋,甚至是被輕視與責難而感到挫敗失望時,可能就要白白的受難了。歸回耶穌基督,不去比較,歸向耶穌基督,指著主誇口,是傳福音的路上,我們必學的功課。

愛我們的主,若祢對我們的愛實在無法度量,為何我們需要比較呢?主,幫助我們在祢的愛裡領受最深刻的富足。不讓我們偏向在比較中尋見即時卻是短暫的滿足,使我們在傳福音的事上,不斷的經歷祢對世人的那份愛,是如何的充滿在我們的內心深處。也是因著這份愛,催促著我們與祢同工,傳揚人生的福音,活出福音生命的真實,把所有可能的比較與誇口帶到祢的裡面,並且安息在祢的面前。