馬可福音4：1-20
耶穌在海邊，許多人到他那裏聚集，耶穌就用比喻對他們說：有一個人出去撒種，有落在路旁被飛鳥吃盡的。有落在淺土石頭地上，雖很快發芽，卻沒有根，日頭一曬就枯乾。有落在荊棘裏，被荊棘擠住就不結實。有落在好土裡，就生長結實。之後，門徒問耶穌這比喻的意思。耶穌說：所撒的就是道。撒在路旁的就是人聽了道，撒但立刻將道奪去。撒在石頭地上的，就是人聽了道，為道受了逼迫就立刻跌倒。撒在荊棘裏的，就是人聽了道，後來被今生的思慮擠住就不能結實。撒在好地上的，就是人聽了道，領受且結實累累的。

耶穌用日常眾人所熟悉的事物來表達真道在人心裡的實況。若不細細究察思考，反而會因為內容太過熟悉而錯失領受的契機。聖經沒有說，眾人聽耶穌講這比喻之後，有多少人真明白耶穌所說。但可以知道的是，門徒有進一步的追問，這比喻是什麼意思。讓這比喻在門徒的心中更加深刻，表明神的真道在不同人的心裡，或者人心在不同的景況中，可能呈現出的不同樣貌。也難怪聖經箴言書4：23說：你要保守你心勝過保守一切，因為一生的果效是由心發出。當心田是好土能夠扎根，當心思有空間可以生長，致終總會開花結果。

耶穌講這比喻，預備門徒有好心田可以是好土之外，也堅固他們宣揚福音的心志，如同撒種的農夫，不會為種子落在何處而擔心憂慮或感到驚訝沮喪。一樣，我們時刻需要預備自己，容讓神的話語在我們心裡生根建造成長，並領受神已為我們成全的救贖恩典，且滿心期待神正向我們顯露的得勝之工，是透過福音的使命所經歷，那真道的種子所蘊含的生命力量。就因為有福音的種子一而再，再而三的被撒在我們的心裡，讓心田不斷的被翻轉，石頭被挪移，荊棘被除去，直到成為比喻中的好土。

耶穌用比喻讓聽見的人相信，神藉著祂的話語要在我們當中成就的事。從種子到結實纍纍，再從結實累累到散播出去的種子。那生命裡當有的豐盛傳承在其中就被表達出來。種子從來就不是靜止的，如同生命會繼續前行。有時，生命似乎是停滯的，但細微的變化仍在進行。有時，時間似乎是凍結的，但微弱的改變仍在持續。當信心經過漫長的破碎與重建，盼望經歷持續的更新與變化，遇困難跌倒了就懂得再爬起來，被思慮困住了就能夠禱告交托再出發，直到神的旨意成就在其中。

馬可福音3：20-35
耶穌進了屋子，眾人又聚集。耶穌的親屬說他癲狂了，文士說他是被鬼附身，靠著鬼王趕鬼。耶穌用比喻對他們說：若一國自相紛爭，那國就站立不住。若撒旦自相攻打，牠就必要滅亡。世人一切的罪都可得赦免，凡褻瀆聖靈的卻永不得赦免。當下，有人告訴耶穌，說你的母親和兄弟在外邊找你。耶穌回答，凡遵行神旨意的人，就是我的親屬家人。

耶穌是生命的歸屬。當人們仍在議論紛紛耶穌所行所為時，耶穌並沒有因此停止向人顯明祂來到世上的使命。就是讓人可以藉著祂領受人生至終的歸屬，解決因為罪惡所帶來的疏離，絕望和死亡。人最大的困境在於對困境的無知，陷入想要自救卻無法自救的無奈裡。如同想在黑暗裡摸索出光亮一般。

但如今，耶穌已向我們啟示那永恆歸屬的道路，在於祂不在於自己。意思是人們渴望歸屬，但找到的是漂流的浮木，擁有的仍是疏離。抓的越緊，沈的越快。除非，我們不再抗拒耶穌為我們成就，不再意圖想要靠著自己抓取些什麼。就是安穩的安歇在主的手中，如同嬰孩在母親的懷裡安息。

果真如此，就讓我們在神話語的光照與默想中察覺，還有什麼是我們仍緊抓不放，甚至取代了耶穌在我們心中的位置。如此的警覺之所以重要，就如同褻瀆聖靈，並非一朝一夕，而是日積月累的硬心，至終以釘耶穌十字架為樂，且以此自誇自滿。似乎一切都在自己的掌握之中，彷彿耶穌對他也無可奈何。要謹慎，保持心懷的柔軟，聆聽並察覺主所要成就的工，因為那正是我們生命實際的歸屬。

馬可福音3：7-19
有許多人聽見耶穌所做的事，就從各地來跟從祂。耶穌治好許多人，污鬼也俯伏說：你是神的兒子。耶穌設立十二個人，要他們常和自己同在，也差他們去傳道，給他們權柄趕鬼。這十二人分別是彼得，雅各，約翰，安得烈，腓力，巴多羅買，馬太，多馬，亞勒腓的兒子雅各，達太，奮銳黨西門，加略人猶大。

耶穌到各處傳福音，行奇妙的事，醫治疾病趕逐污鬼。耶穌也揀選門徒，把他們帶在身邊，賦予他們權柄傳福音，與他們同工，成就奇妙的作為。耶穌認識祂所揀選的門徒，並一一的將他們的名字刻畫在他的心裡，時常為他們禱告，教導他們真道，提醒他們跟隨。他們也從耶穌的身上看見應當效法的榜樣。

如今，我們若真是耶穌所揀選的門徒，有著耶穌所賦予傳福音的權柄。我們的生命就會有定向，不致於迷惘，我們的生活就是朝著定向前行，不致於茫然。雖在尚未到達終點之前的路途，會有苦難，憂愁與試煉，也會有喜樂，平安與得勝。因為在我們生命的每個路站，憑著祂對我們的約定不曾缺席。

耶穌所作的事，此時，也已成就在我們的身上。我們與神的關係因著耶穌被恢復了。我們與自己的關係藉著耶穌被醫治了，我們與他人的關係藉著耶穌重新被建立了。因此，我們說是跟隨耶穌的門徒，或許說是耶穌把我們帶在身邊更為貼切吧！因為，作耶穌的門徒，在於耶穌的揀選，不在於我們的條件與資格為何。要記得，耶穌認識我們比我們對自己的了解更透澈。祂要帶我們進入應許的豐盛與永恆裡。

馬可福音2：23-3：6
安息日，耶穌從麥地經過，門徒掐了麥穗。法利賽人說：看哪，他們違反安息日的規定。耶穌回應，大衛和跟隨他的人飢餓時所做，進了殿，吃了陳設餅的事，你們不知道嗎？耶穌說：安息日是為人設立的，人子也是安息日的主。耶穌進了會堂，在那裏有一個一手枯乾的人，眾人為控告而窺探耶穌在安息日醫治不醫治。耶穌問眾人：在安息日救命害命，哪樣是可以的？耶穌憂愁他們的心剛硬，就讓那人的手復原。法利賽人同希律黨人商議除滅耶穌。

安息日本是施行拯救的日子。法利賽人卻讓它成為進行審判的時刻。安息日原是為人身心靈的益處而設立，眾人卻使它成為蒐集罪狀的機會。一樣的日子，流出的是苦水或是甜水的關鍵是什麼？那就得看安息日的主是誰？若安息日的主是耶穌，安息日的焦點在耶穌，眾人專注的也在於耶穌時，安息日便是平安日，安息日就是喜樂日。反之，若安息日的主是老我，安息日的焦點在自我，眾人專注的也在於私我時，安息日就成了不安日，安息日便是不樂日。但安息日是為人設立的，耶穌也是安息日的主的真實，終究無法被人扭曲的聰明竄改。

如今，安息日，對我們而言是歡慶的時光，或是夢魘的時刻？若耶穌真是我們生命的主，表示我們所度過的每一天，也都會是在祂的掌管之中。既然是在耶穌的保守看顧底下，我們就能因著信在生命高峰或死蔭幽谷裡都仍然可以有安息。果真如此，那會是什麼讓原本可以安息，歡慶，喜樂的時刻成了恐懼，不安，翻騰的海浪？當我們想要自己作主，企盼能夠按著自己的想望支配所有，彷彿一切都在自己的掌握之中時，日子就將不再是真平安，時刻也將不再有真安息。但耶穌是我們生命的主宰，也是我們今生直到永遠都得以安息的所在。

此時，內心正在翻騰的是什麼？讓耶穌是主，給耶穌作主吧！但這並不保證其中的痛苦會因此減少，難度會因而減輕，時程會跟著縮短。因為承認耶穌是主不是止痛藥，而是相信我們以為的苦痛，耶穌已在十架上經過，且直到如今仍要帶著我們一起走過。給耶穌作主也不是麻醉劑，而是看見我們以為的痛苦，耶穌已在十架上背負，且直到如今仍是與我們一同承擔。是耶穌所以我們領受了平安，是耶穌所以我們擁有了安息。既然如此，我們就不必期待凡事自己作主卻是更多的白白受苦。若真想安息，就承認耶穌是主，也讓給耶穌作主吧！

馬可福音2：13-22
耶穌再次往海邊的途中，看見利未坐在關稅上，就對他說：來跟從我。他就起來跟從了耶穌。耶穌在利未家坐席，有好些稅吏也在當中。文士和法利賽人看見耶穌與罪人一同吃飯提出質疑。耶穌聽見，就對他們說：我來本不是召義人，乃是召罪人。當下，約翰的門徒和法利賽人禁食，質疑耶穌的門徒為什麼不禁食。耶穌對他們說：新郎與陪伴之人同在時，陪伴之人豈能禁食。但日子將到，新郎要離開，他們就要禁食。沒有人把新酒裝在舊皮袋裡，恐怕酒把皮袋裂開，惟有新酒裝在新皮袋裏。

耶穌的行為引人注目，也帶來側目。耶穌呼召被認為是罪人的稅吏利未來跟從他。並與被認定是作惡的稅吏群體一同吃飯，且按著文士和法利賽人所認為該禁食的時刻卻依然吃喝。耶穌所強調人無法自救，惟有倚靠神恩得救的言行，確實不同甚至不容於當時，必須自己努力付上相對的代價才有被接納，蒙慈愛資格的傳統。對當時的人而言，被強調的是罪人須要先受對等的審判之後，才配得憐憫。但耶穌要顯明的福音是，當人醒悟察覺自己才是不配的罪人時，神的憐憫就要臨在他的生命裡。

耶穌在尋找的是罪人，且要親自承受他們該付卻付不起的罪債。耶穌不是在找自義的人，意圖為他們所認為卓越的成就上再加上耀眼的冠冕。要承認自己是罪人不難，要否自己能夠救自己很難，要自己當家作主不難，要放手承認耶穌是主很難。自從人犯罪墮落離開神之後，就不曾放棄自己作主的位置。甚至所尋見的神明，也都成了不同形式要為自我益處效力的工具。也許，耶穌時代的文士和法利賽人正是自我最為顯著的代表性群體。也難怪耶穌的一言一行都將挑動著自我的敏感神經，成為刺眼的威脅。

耶穌是我們生命的主。若離了耶穌，我們不過是徹頭徹尾的罪人。若沒了耶穌，我們不過是在黑暗漩渦中打轉的短暫。但有了耶穌，我們就不再是罪的奴隸，因為耶穌已經在前面為我們且仍要帶著我們經歷得勝。且因著耶穌，我們不再憑著外貌，個人的感受和經驗，而是憑著祂的話語並祂的應許而相信。耶穌是主，祂在我們一生有祂的掌管和主權，我們凡事都需要耶穌，順遂時，耶穌是主，苦難時，耶穌是主。生命蓬勃時，耶穌是主，死亡籠罩時，耶穌是主。耶穌是主，是新生命的開端，也是新世代的開始。