出埃及記3：13∼22

摩西對神說：我到以色列人那裏，該怎麼說差遣我到你們這裏來的那一位叫甚麼名字？神對摩西說：我是自有永有的。是亞伯拉罕，以撒，雅各的神。耶和華是我的名，直到永遠。你去招聚以色列的長老，對他們說：耶和華實在眷顧了你們，要將你們從埃及的困苦中領出來，到流奶與蜜之地。你和以色列的長老要去見埃及王，求他容你們往曠野去。我必伸手在埃及施行奇事攻擊那地。我必叫你們在埃及人眼前蒙恩，你們去的時候就不至於空手而去。各婦女必向她的鄰舍要金器銀器和衣裳，這樣你們就把埃及人的財物奪去了。 

神向摩西啟示祂自己。自有永有表達出神是起初，是末後，是創造，是拯救。神差遣摩西向以色列民及埃及法老揭露祂要做的事情。神賦予摩西帶領百姓出埃及，經曠野到應許地的使命，神應許以色列民出埃及時不致於空手而去。神的啟示，摩西並非百分百立即就明白瞭解的。神的差遣，摩西並非已經預備好能夠完全勝任。神賦予的使命，也不是摩西自己可以單獨承擔的起的。神的應許，就以色列民被苦待的現況來看，等同於憑空的妄想。神為何須要向摩西並以色列民百姓啟示，差遣，賦予與應許？神與人是有關係的，人需要回到起初與祂的連結，才能認識自己之所以為人的意義與價值。

神的啟示，為受苦中的百姓揭露生命意義的新頁。神的差遣，為處曠野的摩西顯明神在他生命中的心意。神的賦予，為哀聲嘆息的百姓指向神垂聽禱告拯救的行動。神的應許，為無助的酷寒無望的黑暗處境裡，帶來破曉的曙光，解旱的春雨秋雨，以及滿有憐憫慈愛的溫暖。摩西所處的曠野，神能夠開道路，百姓所處的荒漠，神能夠開江河。如今，神的啟示仍在我們當中，祂仍是自有永有的那一位，神的差遣，所賦予的使命，依然在我們與神的關係裡面，就是在祂的信實裡賦予我們去信，在祂的應許裡邀請我們去望，在祂的愛中差遣我們去愛。親嚐了主恩的滋味，也為人指向主的恩慈，良善，智慧，能力與拯救。

出埃及記3：1∼12

摩西牧養羊群，到了何烈山。耶和華的使者從荊棘裏火焰中向摩西顯現。摩西觀看，不料，荊棘被火燒著，卻沒有燒毀。耶和華神從荊棘裏呼叫摩西，說：我是亞伯拉罕，以撒，雅各的神。我的百姓在埃及所受的困苦，我實在看見，也聽見了。我原知道他們的痛苦，我要救他們脫離埃及人的手，領他們出了那地，到美好、寬闊、流奶與蜜之地。故此，我要打發你去見法老，使你可以將我的百姓以色列人從埃及領出來。我必與你同在。你將百姓從埃及領出來之後，你們必在這山上事奉我；這就是我打發你去的證據。 

神對摩西有想法。就在摩西牧養羊群的野地裡，所見焚燒卻沒有燒毀的荊棘中向摩西啟示，神是怎樣的一位神，並呼召邀請摩西，與神的拯救作為同工，回應以色列民向神的哀聲呼求禱告，帶領百姓脫離埃及對他們的奴役。摩西面對神對他的呼召，惶恐多於樂意，因為光是可見的艱難險阻，可知的問題挑戰就足以令人卻步。有誰面對不可能的任務託付的同時，又能擁有十足確據和把握的相信？摩西的衝突矛盾疑惑的心境可見一斑。除非，摩西深知且深信與他說話，與他同在同行的那一位，是信實的，是公義的，是良善的，是慈愛的，是大有能力的，是能夠救他脫離艱難險阻問題挑戰的神。

神對摩西有想法，從摩西尚未出生之前就開始，在埃及王宮40年的成長，在曠野牧羊40年的歷練，為伸張眼中的正義而殺人，因害怕東窗事發而逃跑，從王子到逃犯，從安逸到艱辛，從簇擁到孤寂。神如何在祂的想法中預備摩西，成為拯救以色列民脫離埃及的同工，是屬神的奧秘，連摩西自己在當下也無法窺見其全貌。摩西的掙扎是什麼，能力到哪裡，軟弱有哪些，神瞭解。但人的不足與缺乏仍無法阻礙神所要成就的救恩。因此，別太高舉自己，以為自己足以搞砸神所要成就的工，而對神的呼召裹足不前。要明白，神說，神也必親自成就，我們就是為神所用的僕人，就是被神所知的器皿，回應焚而不毀的生命，領受新造生活的呼召。

出埃及記2：11∼25

摩西長大，一日，為以色列人路見不平，殺了一個埃及人，後來摩西因這事被人知道而懼怕。法老聽見這事，就想殺摩西，但摩西逃往米甸地居住。一日，他在井旁，幫助米甸祭司七個女兒的羊群；她們到父親那裏，說：有一個埃及人救我們脫離兇惡之牧羊人的手。他對女兒們說：你們去請他來吃飯。摩西甘心和那人同住；那人把他的女兒西坡拉給摩西為妻。過了多年，以色列人因做苦工，就歎息哀求。神聽見他們的哀聲，就記念他與亞伯拉罕、以撒、雅各所立的約。神看顧以色列人，也知道他們的苦情。 

摩西為以色列人的熱心，讓一個埃及人喪命，但以色列民間不領情，連法老也想要摩西的命。摩西的害怕驅動著他匆忙的逃離了埃及，摩西一夕之間從王子變成逃犯。摩西為米甸女子羊群的熱情，間接的讓自己在異地有了家庭歸屬的落腳之處。而就在同時，以色列人在埃及的苦情也日益加增，除了嘆息向神哀求之外，已無計可施無路可走，神啊，難道受埃及法老的苦待，在痛苦中滅亡，就是我們的結局嗎？神啊，你不是曾與我們的先祖立約，如今，不再記念了嗎？神啊，我們已經被祢拋棄了嗎？

多少年日，以色列人在埃及的處境，是難過也是難受的。對他們而言，一代又一代，能夠緊緊抓住的，就只剩下神並祂應許的話語。起初因著約瑟的緣故，以色列家族移居埃及時如貴客般的被接待，但數代過去之後，以色列民在埃及反成了被刻意奴役苦待的對象。整個大環境對他們而言只能以無止境的苦難來形容。神並祂的話語在他們當中還是真實的嗎？以色列民與摩西，同時，都在不同形式的底下受苦。但有誰能夠測透，神已預備且將要興起的拯救作為，是受苦中的摩西、以色列民、甚至被視為神的埃及法老所意想不到的。

神記念祂與亞伯拉罕所立的約，垂聽以色列民內心的嘆息與哀求。摩西所不願意樂見的遭遇，把他帶到曠野寂靜之中。以色列民所無法承受的重擔，把他們帶往對神的呼求仰望。一樣的，我們若真有不樂見的遭遇時，它要把我們帶到哪裡？是忿忿不平為什麼是我？是灰心失望放棄算了？亦或是安靜在神的時刻與作為裡，去作平時我們能作也該做的日常！相同的，我們若真面對幾乎無法承受的重擔時，它又要把我們帶往何方？是如跳針般的苦毒抱怨？是唉聲嘆氣的自怨自哀？亦或是在神的話語裡等候，去作平時我們就在作的，對神的禱告，信靠和仰望，直到神所應許的成就為止。是的，我們面對生活重擔和生命難題時的慣性路徑便是如此。

出埃及記2：1∼10

有一個利未家的婦女人懷孕生子，三個月之後不能再藏，就取了一個蒲草箱，將孩子放在裏頭，把箱子擱在河邊的蘆荻中。法老的女兒發現在蘆荻中的箱子，看見那孩子。就可憐他，說：這是希伯來人的一個孩子。孩子的姊姊對法老的女兒說：我去在希伯來婦人中叫一個奶媽來，為你奶這孩子，可以不可以？法老的女兒說：可以。童女就去叫了孩子的母親來。法老的女兒對她說：你把這孩子抱去，為我奶他，我必給你工價。婦人就抱了孩子去奶他。孩子漸長，就作了法老女兒的兒子。她給孩子起名叫摩西，意思說：因我把他從水裏拉出來。

摩西的一生，是從法老定意殺害以色列男嬰開始，先是被藏了三個月，然後在河邊被收養，成了法老女兒的孩子。這一切如戲劇般的巧合，就這麼在摩西身上發生。就人看來，有許多難以解釋的剛好，我們只能以恰巧的幸與不幸來賦予意義。除此以外，很難有別的視野與眼光，來察覺所遭遇面對的處境際遇如何在有限的年日裡所散發出的光輝。摩西因著母親的愛，被生下來，被看顧保護。並因著法老女兒的憐惜，有了繼續活下來的機會。且因著姐姐的引薦，讓年幼的摩西仍喝著母親的奶水長大。許多時候，再回頭來看過去，那屬神從神而來的作為，才逐漸清晰。

是的，摩西的一生在神的手中，如同摩西的母親，姐姐，法老的女兒，以及法老王，也都在神的掌管底下。在神那裡，沒有一件事情，沒有一個處境際遇，是出乎神的意料之外。只是我們太有限，是如此容易膠著在眼前當下的感覺判斷與認為。以為眼見等同永遠。神拯救的作為，一直都在發生，我們需要發現也能夠察覺。每當我們回到神的話語，安靜在神面前，俯伏在神的施恩座前。把擔心，害怕交託給神，很難卻是必須的功課。如同相信總在眼前的前頭。求主幫助，憑著信在主裡有盼望也有力量。在此時在此刻。

出埃及記1：15∼22

有希伯來的兩個收生婆，埃及王對她們說：你們為希伯來婦人收生，看她們臨盆的時候，若是男孩，就把他殺了；若是女孩，就留她存活。但收生婆敬畏神，不照埃及王的吩咐行，竟存留男孩的性命，對法老說：希伯來婦人本是健壯的，我們還沒有到，她們已經生產了。神厚待收生婆。以色列人多起來，極其強盛。收生婆因為敬畏神，神便叫她們成立家室。法老卻吩咐他的眾民說：以色列人所生的男孩，你們都要丟在河裏；一切的女孩，你們要存留她的性命。 

神是拯救人脫離黑暗與死亡權勢的拯救之主。縱然埃及王想透過收生婆殺害以色列男嬰的方式，消除以色列民族在埃及境內的力量，達到宣示他完全掌控且能夠奴役以色列民的權柄能力。但收生婆因著對神的敬畏，擺上自己的性命，沒有按著王的吩咐去行，成為協助埃及王殺害男嬰的幫兇。收生婆對神的敬畏，並非一時興起的偶然，而是來自於對神穩固且紮實的認識。實際的參與了神拯救以色列民的大能作為，以色列人多了起來，而收生婆也真實經歷到神對她們的拯救，成立了家室。神的意念和道路，在埃及仍高過王的意念和道路。 

一樣，神是拯救我們脫離黑暗與死亡權勢的生命之主。但不是按著我們眼前的意見想法方式，而是按著神永恆的意念時刻路徑。正因為知道神的意念高過人的意念，因此收生婆面對埃及王的吩咐時，不為了保命去做違背對神的認識，尊主為大。正因為明白神的道路高過人的道路，因此收生婆面對以色列男嬰的出生時，更堅定了對神的信靠，心存敬畏。要謹慎，不要為了眼前的得利或損失而模糊了對神信靠的專注。要警醒，不要因著當下的挫敗或成功而失去了對神敬畏的聚焦。求主保守我們的心懷與意念，引導我們的仰望與前行。