士師記21：16-25

以色列會中的長老說：我們當怎樣辦理、使那餘剩的便雅憫人有妻呢？因為以色列人曾起誓說，將女兒給便雅憫人為妻的，必受咒詛。就吩咐便雅憫人說：你們去，在葡萄園中埋伏。若看見示羅的女子出來跳舞，就各搶一個為妻。他們的父親或弟兄若來與我們爭競，就說：求你們看我們的情面，施恩給這些人，因我們在爭戰的時候沒有給他們留下女子為妻。於是便雅憫人照樣而行，就回自己的地業去又重修城邑居住。那時，以色列中沒有王，各人任意而行。 

以色列人內戰之後，以搶婚示羅女子的方式讓便雅憫支派不至於消失，是彼此之間最有共識的時刻，也是便雅憫支派最順服以色列人意見的時候。以色列中沒有王，各人任意而行，做什麼呢？除了找尋得以繼續在地上存活的生存之道外，還能有什麼更深遠的意義與方向呢？為了歡愉可以不惜踐踏他人，為了復仇能夠不惜一戰，為了避咒不惜提獻搶婚之策，為了延續支派命脈不惜以強奪的方式獲得妻子。以色列中沒有王，各人就自己當王了。若不是以神為中心，就是以自己為中心。特別是在只想歡愉、只想復仇、只想避咒、只想續命時，是有神為王，或讓己作主，會是無法隱藏也無法偽裝的生命樣態。 

讓我們生命的寶座上有王，生活動作存留裡有主。是一生的功課，是持續奔跑的方向。除了武力對峙，也能夠同意神以祂的掌管來面對令人憤慨的冤屈與不義。除了好意建議，也能夠尋求神以祂的憐憫來面對令人憂心的虧損與失去。在自己所欲的同時，也委身仰望神以祂的話語來面對令己不悅的敵對和阻擋。讓我們每時每刻的確據和把握是聚焦在耶穌並祂釘十字架的福音真道上。且以此來觀看昨日，面對今日，眺望明日。有耶穌為王，一生有耶穌的掌權，就不輕易任意而行，有耶穌是主，一世有耶穌的掌管，就不輕易偏行己路。今天，耶穌就是我們的王，我們的主。願這是我們閱讀士師記之後，能有的最清晰明確的回應。

士師記21：1∼15

以色列人在米斯巴曾起誓說：我們都不將女兒給便雅憫人為妻。以色列人來到伯特利，坐在神面前放聲痛哭，說：耶和華以色列的神啊，為何有這樣缺了一支派的事呢？以色列人為便雅憫後悔。並查出基列雅比沒有一人與他們一同上戰場。會眾就打發一萬二千人，將基列雅比人男子和已嫁的女子盡行殺戮。將四百個的處女帶到迦南地。全會眾向便雅憫人說和睦話。把所存活基列雅比女子給他們為妻。百姓為便雅憫人後悔，因為耶和華使以色列人缺了一個支派。

以色列人的內戰，讓便雅憫支派幾乎消失。以色列人獲得勝利，卻沒有得勝的喜樂。而是放聲痛哭，且已起誓不把女兒給便雅憫人為妻，連支派命脈的延續也將斷絕。這豈是神帶領百姓出埃及進應許地所喜悅的事！以色列人內裡對神並祂話語的意識與聆聽，似乎也在便雅憫支派面臨存亡之秋的同時就這麼被喚醒。便雅憫人只剩六百人，他們向神起誓的約定又不能違背，基列亞雅女子也只有四百人，百姓雖深感痛心後悔，也無法再為便雅憫人作些什麼。士師時代，以色列人沒有王，但並不表示他們不需要，不會想要有一個王。

歷史是一面鏡子，除了提醒我們不要重蹈覆轍，也告訴我們仍將會重複發生的狀況。當人們隨著自我任意而行時，並不會因此讓自己過的更美好。便雅憫人任意而行帶來的，是支派幾近滅亡的重軛，以色列人任義而為帶來的，反而是更多愧疚和懊悔的承擔。我們呢？沒有王真會是自由？沒有主真會有自在？讓耶穌來在我們生命中為王，治死的是我們不得不犯罪的自由，讓耶穌臨到我們生命裡作主，復活的是我們不再向罪惡與死亡權勢低頭的生命。我們渴望的自由，這自由就在耶穌為王中，我們渴望的自在，這自在就在耶穌是主裡。因此，不要為自己的頑梗悖逆感到訝異震驚，要為自己仍有耶穌為王，有耶穌為主感到奇妙無比。

士師記20：29∼48

以色列人在基比亞的四圍設下伏兵，在基比亞前擺陣，與前兩次一樣。便雅憫人也出來迎敵，就被引誘離城，說：他們仍舊敗在我們面前。便雅憫人卻不知道災禍臨近了。耶和華使以色列人殺敗便雅憫人。以色列伏兵入城放火，以煙氣上騰為號。雅憫人就甚驚惶，因為看見災禍臨到自己了。以色列人圍繞便雅憫人，追趕踐踏他們。那日便雅憫死了的共有二萬五千人，都是拿刀的勇士。只剩下六百人。以色列人將便雅憫地各城的人和牲畜都用刀殺盡，又放火燒了一切城邑。

便雅憫確實是一群滿有能力又有自信的勇士。在以色列其他支派面前，不會懷疑自己的能耐，或許其他支派的人也是如此看待他們吧！直到神使便雅憫人敗給以色列人，便雅憫才驚覺他們有禍了。在神的審判台前，有誰能夠站立的住呢？在神的大能底下，有誰可以誇耀自我呢？自恃甚高的便雅憫人失敗了，城被燒了，人被殺了，全部只剩六百人，幾乎到了被滅族的地步。看來，能力，救不了便雅憫人，自信，也挺不住以色列人的反擊。唯有神能夠在兩造之間帶來彼此真實的悔悟，也唯有神的話語能夠在彼此之間賜下關係恢復的契機！

以色列人沒有王的當時，帶來的不是得勝仇敵的歡慶，而是支派間毀滅性的內戰，直到所有的戰力消耗殆盡為止。一個沒有王的國度，沒有相同方向，使命和目標的結果，只能四分五裂。聖經告訴我們的，是過去曾發生，現在正發生以及剛來仍要發生的事。沒有王的就無法成國，沒有方向的就無法長進，沒有使命的就成了硬塊。成了硬塊的，就只能硬碰硬。無法長進的，就只能靠爭競，無法成國的，就只能比狠勁。那我們呢？我們是在神的國裡為兒女，為子民，是以耶穌是主為成長成熟的方向，是以跟隨耶穌的腳蹤行為一生的使命，是以服事耶穌為每日生活的目標。如此，充滿在我們當中就不會是殺戮而是成全，不會是隔絕而是復原，不會是毀壞而是生命。

士師記20：17∼28

以色列人拿刀的，共有四十萬，都是戰士。以色列人到伯特利求問神說：誰當首先上去與便雅憫人爭戰？耶和華說：猶大當先上去。以色列人早晨起來安營，要與便雅憫人打仗。便雅憫人從基比亞出來，當日殺死以色列人二萬二千。以色列人彼此奮勇，未擺陣之先，在耶和華面前哭號，求問耶和華說：我們再去與我們弟兄便雅憫人打仗可以不可以？

耶和華說：可以上去攻擊他們。第二日，便雅憫人與以色列人接戰，又殺死他們一萬八千。以色列眾人就上到伯特利，坐在耶和華面前哭號，當日禁食直到晚上；又在耶和華面前獻燔祭和平安祭。那時，神的約櫃在那裏，亞倫的孫子非尼哈侍立在約櫃前。以色列人問耶和華說：我們當再出去與我們弟兄便雅憫人打仗呢？還是罷兵呢？耶和華說：你們當上去，因為明日我必將他們交在你們手中。

神是掌管全局的主。雖然以色列人經過神的首肯與便雅憫人打仗，但連續兩次都被便雅憫人奪得先機以敗仗收場。在以色列人與便雅憫人的內戰中，以色列人雖有人數的優勢，卻顯得優柔寡斷猶豫不決，看來是太久沒有打戰對戰術生疏了，亦或是知道便雅憫人各各都是饒勇善戰的狠角色而畏懼卻步。直到第三次，有從神而來得勝的應允和保證，整個士氣也被鼓舞起來。另一方面，神何嘗不是也給了便雅憫兩次認罪悔改，找出交出至婦人於死的眾匪徒接受審判的機會。但可惜的是，便雅憫人在以色列人面前優勝的氣勢，反而讓便雅憫人更自我合理化的硬心自義。讓具毀滅性的戰爭即將一發不可收拾。

人的罪，不會因為優勝的氣勢就變成義。神的義，也不會因為挫敗的遭遇就化為無。神仍是掌管全局的主。從若干匪徒可惡至極的行為，到以色列支派之間內戰的引發，從以色列人沒有王，個人任意而行，到以色列人三次對神心意的求問，以神的首肯作為是否打仗的決定依據。表達出神仍在作工，要恢復人心對祂的渴望。縱然改變的幅度和進程不是那麼明顯，甚至幾乎感受不到，但仍無法否認，神在人心，在世代，在歷史的掌管與作為，總超乎人的理解，期待與想像，而被稱呼為奇妙。今天，尋求神的心作為選擇的意。仍是神在我們裡面作工的記號。為要我們得以領受面向陽光，奔向盼望，領受力量，與神同在同行的新樣。

士師記20：1∼16

以色列人從但到別是巴都，聚集在米斯巴耶和華面前，拿刀的步兵共有四十萬。以色列人聽聞被害之婦人的遭遇，利未人和妾夜間在便雅憫的基比亞住宿。丈夫如何遭受基比亞人的攻擊，婦人如何被強暴致死。之後，以色列人都起來如同一人打發人去，問便雅憫支派的各家說：你們要將基比亞的那些匪徒交出來，我們好治死他們，從以色列中除掉這惡。便雅憫人卻不肯聽從。並從各城聚集，共有二萬六千；另外還有基比亞人點出七百精兵。要與以色列人打仗。

以色列人的良知，因著婦女被集體強暴至死事件，似乎再一次的被喚醒。四十萬人的步兵就這樣自願性的被集結起來。只為了將加害的匪徒繩之以法。怎知以法蓮支派並不配合，或許並不覺得有錯，也許認為以色列人小題大作，集結那麼多人要來找碴，甚至是惱羞成怒不願認錯。因此不甘示弱的也召聚重兵對峙，以色列人的內戰一觸即發。一個沒有王的時代，武力成了是非對錯的代言人，誰勢重力強，誰就是正義的那一方。致於真相為何並不重要。當聚眾的武力成了維護利益，表達正義的方法時，反而讓真實變的更加模糊。

武力對峙，拼個你死我活，成了以色列人與以法蓮支派面對案件的處理方式。以法蓮支派如同現行犯般，有著四十萬大軍兵臨城下，被要求挨家挨戶搜捕匪徒，一時之間，怎能叫人心服。血氣能夠帶出的不過是更強烈的血氣。以法蓮支派怎肯就這麼讓人任意對待。他們也是有軍隊甚至是精兵可以對戰的，誰怕誰呢？當以色列人沒有王，個人偏行己路的年代，誰怕誰，成了支派之間衝突時最鮮明的旗幟。我們呢？有衝突時，我們應當懼怕的是什麼？是益處沒了？是成就沒了？是名聲沒了？是榮耀沒了？我們應當敬畏的是那位賞賜益處成就名聲榮耀，也是收回益處成就名聲榮耀的生命之主。唯有萬軍之主，應當是我們一生深愛而無所畏懼。