經文：撒母耳記上19：18-24

18 大衛逃避，來到拉瑪見撒母耳，將掃羅向他所行的事述說了一遍。他和撒母耳就往拿約去居住。19 有人告訴掃羅，說：「大衛在拉瑪的拿約。」20 掃羅打發人去捉拿大衛。去的人見有一班先知都受感說話，撒母耳站在其中監管他們；打發去的人也受神的靈感動說話。21 有人將這事告訴掃羅，他又打發人去，他們也受感說話。掃羅第三次打發人去，他們也受感說話。22 然後掃羅自己往拉瑪去，到了西沽的大井，問人說：「撒母耳和大衛在哪裡呢？」有人說：「在拉瑪的拿約。」23 他就往拉瑪的拿約去。神的靈也感動他，一面走一面說話，直到拉瑪的拿約。24 他就脫了衣服，在撒母耳面前受感說話，一晝一夜露體躺臥。因此有句俗語說：「掃羅也列在先知中嗎？」

大衛匆忙逃離掃羅往拉瑪與撒母耳見面，把他在掃羅身邊所遭遇的事告訴撒母耳，並與撒母耳居住在拿約。掃羅獲悉大衛的行蹤之後，就派人前往拿約要逮捕大衛。怎知被派去捉拿大衛的人，潛伏在受教於撒母耳，一批受感說話的學生們附近時，竟然也受神的靈的感動說話，之後，掃羅又打發人，再打發人到拿約，他們也都受到神的感動說話。甚至掃羅親自出馬，前往搜捕大衛途中，神的靈也感動掃羅邊走邊說話，脫衣躺臥，因此，掃羅也在先知的行列嗎？這話便逐漸流傳在民間。

大衛的行蹤暴露，掃羅派人前往追捕，大衛身邊除了撒母耳，還有什麼可以成為保護免於受害呢？對抗掃羅的武器？沒有！抵擋掃羅的士兵？沒有！反擊掃羅的籌劃？沒有！如此看來，大衛不是等著被殺，就只能跪地求饒了吧。不然，大衛還能有什麼盼望？有的，就是神憐憫親自出手的介入！讓一次又一次受命拿刀要取大衛性命的手腳，成了稱頌讚美述說神榮耀的舞蹈，也讓定意要置大衛於死地，極力追趕大衛的掃羅，成了安然躺臥述說神大能的榮耀。受神的靈感動說話，逆轉了掃羅本有的意圖。

原來，以為可能的結果，不一定就是真正最後的結局！掃羅憑著王權所擁有的力量，只要掌握住大衛的行蹤，要留要取大衛的性命，只剩要不要的問題了。大衛，從打敗歌利亞的英雄成了被國王四處追殺的通緝犯，大衛，接下來的日子，還能有什麼好事發生呢？當神親自介入掌管時，人本以為的劇本也將跟著改寫！掃羅在神的手中，撒母耳在神的手中，大衛也是。沒有人可以憑己意集結所有的己能，讓神成為聽命於人的工具。在拯救的事上，神的意念與道路，確實不同於人的意念和道路，特別是在神親自介入的掌管底下，除了稱頌讚美感謝高舉神榮耀的聖尊名之外，再也沒有任何的努力，能夠增添或刪減，神已預備，並成全，且正施行的救贖之工！

經文：撒母耳記上19：8-17

8 此後又有爭戰的事。大衛出去與非利士人打仗，大大殺敗他們，他們就在他面前逃跑。9 從耶和華那裡來的惡魔，又降在掃羅身上，大衛就用手彈琴。10 掃羅用槍想要刺透大衛，釘在牆上；他卻躲開，掃羅的槍刺入牆內。當夜大衛逃走，躲避了。11 掃羅打發人到大衛的房屋那裡窺探他，要等到天亮殺他。大衛的妻米甲對他說：「你今夜若不逃命，明日你要被殺。」12 於是米甲將大衛從窗戶裡縋下去；大衛就逃走，躲避了。13 米甲把家中的神像放在床上，頭枕在山羊毛裝的枕頭上，用被遮蓋。14 掃羅打發人去捉拿大衛，米甲說：「他病了。」15 掃羅又打發人去看大衛，說：「當連床將他抬來，我好殺他。」16 使者進去，看見床上有神像，頭枕在山羊毛裝的枕頭上。17 掃羅對米甲說：「你為什麼這樣欺哄我，放我仇敵逃走呢？」米甲回答說：「他對我說：『你放我走，不然我要殺你。』」

大衛與非利士人打仗得勝愈多，惡魔在掃羅身上的攪動就愈大，大到大衛的琴聲在掃羅身上的影響愈來愈薄弱，掃羅再也無法忍受，拿起手中的槍，就這麼直接刺向大衛，但就算大衛躲避逃走離開掃羅的面也無濟於事。掃羅繼續派人跟蹤窺探埋伏，想要找機會殺害大衛。米甲知道父親掃羅的企圖，要大衛逃命，並協助大衛悄悄離開受監視埋伏的處所，掃羅殺不到大衛，嚴嚴的質問米甲對父親的隱瞞欺騙，米甲也將原因指向是受丈夫的威嚇，所以不得不這麼做。

大衛勝過非利士人，卻因此被國王掃羅當成敵人。掃羅對大衛的仇恨，已蓋過打敗非利士人的歡呼。大衛沒有把勝過非利士人的那份能力用在掃羅身上，掃羅卻把勝過非利士人的那份意圖用在大衛身上。大衛沒有按著掃羅的對待對待掃羅，掃羅也沒有按著大衛的對待對待大衛。是什麼，決定了一個人或再也無法忍受，或受盡誤會曲解之後的回應行動？與神的關係，生命的根基，確實是關鍵決戰時刻的地方！若掃羅定意不讓惡魔在他與神之間有活動的空間，若大衛為保有自己的名譽與性命，拿出勝過非利士人的本事來面對掃羅，情況的發展有許就不是如此。

掃羅，給我們的提醒是，若不保守己心與神親近，讓仇恨當道，給魔鬼留地步的結果，就算除掉眼見的大衛，還是會有更多不可見的大衛令人深感威脅，使人心無安寧。若沒有穩固的磐石作為生命的根基，習慣讓人的好惡與環境的優劣來決定你的心情和心境的結果，就算有平靜有安穩，也依舊擔心害怕不知什麼時候會失去就沒有了。大衛，給我們的鼓勵是，大衛懼怕的不是掃羅並如何曲解對待他，而是膏立掃羅為王的那一位神。若這是神所許可，容讓掃羅如此待他，大衛就不急著為自己申冤，大衛倚靠神，不只在面對非利士人時是如此，面對掃羅時也是如此。大衛相信得勝在乎神，如此的得勝在打仗時是如此，在生命關係的維繫上也是如此。讓神的得勝成為你我內裡的勝利，才是我們共同擁有真正的得勝。

經文：撒母耳記上19：1-7

1 掃羅對他兒子約拿單和眾臣僕說，要殺大衛；掃羅的兒子約拿單卻甚喜愛大衛。2 約拿單告訴大衛說：「我父掃羅想要殺你，所以明日早晨你要小心，到一個僻靜地方藏身。3 我就出到你所藏的田裡，站在我父親旁邊與他談論。我看他情形怎樣，我必告訴你。」4 約拿單向他父親掃羅替大衛說好話，說：「王不可得罪王的僕人大衛；因為他未曾得罪你，他所行的都於你大有益處。5 他拚命殺那非利士人，耶和華為以色列眾人大行拯救；那時你看見，甚是歡喜，現在為何無故要殺大衛，流無辜人的血，自己取罪呢？」6 掃羅聽了約拿單的話，就指著永生的耶和華起誓說：「我必不殺他。」7 約拿單叫大衛來，把這一切事告訴他，帶他去見掃羅。他就仍然侍立在掃羅面前。

掃羅在眾臣面前說要殺大衛。掃羅的兒子約拿單讓大衛知道父親的想法，協助大衛藏身，與大衛約定，希望可以勸說父親打消念頭。隔日，約拿單來在掃羅面前為大衛說好話，說：大衛未曾得罪父親，所做的也都對您大有益處，大衛如何勝過歌利亞，神藉此為以色列百姓施行拯救，您也看見了，且大大歡喜。現在為何要流無辜人的血，得罪神呢？掃羅聽約拿單的勸，不殺大衛。約拿單就帶著大衛去見掃羅，讓大衛回到掃羅身邊服事他。

神拯救的經歷見證，無法否認，掃羅在約拿單的勸說之下，想起神曾經藉著大衛拯救百姓面對歌利亞危機的事實，被提醒真的沒有什麼理由需要置大衛於死地，而在神面前立誓，不殺大衛。掃羅意向的改變，表達出當人願意聆聽並轉向仰望尋求神的憐憫幫助時，人所看為的不可能仍是可能的，因為在神的手中，再剛硬的心也可以柔軟，再厚高的牆也能夠拆毀，當人無意悔改並回轉歸向神時，人所看為的好轉仍不過是曇花一現，只要碰撞到極限，船過也是無痕。人靠己的改變有限，唯有持續定意倚靠神，才有突破原有極限的更新。

此時，約拿單在掃羅與大衛之間的角色猶如中保。趨緩了掃羅與大衛之間幾乎破碎的關係。經過約拿單一番的奔走努力，讓大衛免除直接面對掃羅的憤怒，也使掃羅有機會展現一國之君的氣度與謙和，恢復起初大衛在掃羅身邊的服事。中保的角色，述說生命的恢復，更新與成長過程的必須。若沒有中保，有誰可以全身而退的面對王的憤怒，有誰能夠相安無事的承擔當受的刑罰呢？人與人之間，需要有中保的調和，人與神之間，更需要有中保的拯救。在你我生命中都有約拿單，看的見的是知己，看不見的是耶穌！

經文：撒母耳記上18：17-30

17 掃羅對大衛說：「我將大女兒米拉給你為妻，只要你為我奮勇，為耶和華爭戰。」掃羅心裡說：「我不好親手害他，要藉非利士人的手害他。」18 大衛對掃羅說：「我是誰，我是什麼出身，我父家在以色列中是何等的家，豈敢作王的女婿呢？」19 掃羅的女兒米拉到了當給大衛的時候，掃羅卻給了米何拉人亞得列為妻。20 掃羅的次女米甲愛大衛。有人告訴掃羅，掃羅就喜悅。21 掃羅心裡說：「我將這女兒給大衛，作他的網羅，好藉非利士人的手害他。」所以掃羅對大衛說：「你今日可以第二次作我的女婿。」22 掃羅吩咐臣僕說：「你們暗中對大衛說：『王喜悅你，王的臣僕也都喜愛你，所以你當作王的女婿。』」23 掃羅的臣僕就照這話說給大衛聽。大衛說：「你們以為作王的女婿是一件小事嗎？我是貧窮卑微的人。」24 掃羅的臣僕回奏說，大衛所說的如此如此。25 掃羅說：「你們要對大衛這樣說：『王不要什麼聘禮，只要一百非利士人的陽皮，好在王的仇敵身上報仇。』」掃羅的意思要使大衛喪在非利士人的手裡。26 掃羅的臣僕將這話告訴大衛，大衛就歡喜作王的女婿。日期還沒有到，27 大衛和跟隨他的人起身前往，殺了二百非利士人，將陽皮滿數交給王，為要作王的女婿。於是掃羅將女兒米甲給大衛為妻。28 掃羅見耶和華與大衛同在，又知道女兒米甲愛大衛，29 就更怕大衛，常作大衛的仇敵。30 每逢非利士軍長出來打仗，大衛比掃羅的臣僕做事精明，因此他的名被人尊重。

在掃羅時代，與非利士人爭戰，要贏確實是困難的。大衛打敗歌利亞，為以色列民帶來可以不再受非利士人壓制的一道曙光。掃羅也為此重用大衛，但目的不是要與大衛共享榮耀，而是希望藉由敵人的手解決他內心那份極端的不安全感，相較於大衛，有自知之明，若能成為掃羅的女婿，必是出於神額外施恩憐憫的結果。因此，掃羅內裡對大衛的惡心，並無法影響大衛對神主權的相信，大衛依然全心與非利士人作戰，按著掃羅的吩咐完成任務，也與掃羅的二女兒米甲結婚。掃羅眼看發生在大衛身上的順利，與他內裡暗自的盤算期待完全相反，而對大衛感到的害怕，勝過對神當有的敬畏。

掃羅雖受膏為王，卻愈來愈少受神並祂話語的影響，反而是內裡起伏震盪的不安與惡心，成了最被掃羅信任的決策軍師～如何以最光明的方法來滿足內心最深的黑暗。不確定此時的掃羅是否真有察覺到自己正在做什麼，但可以知道的是，掃羅對神的認識已經停滯甚至是退後了。自從與撒母耳別離，獻祭這事，對掃羅而言也愈來愈陌生，甚至覺得不需要了吧！更別說仍期待神要對他說什麼，只要有王位和王權，有些事情確實是可以任性為之也不會有太大問題。身為國王的掃羅，不斷的被害怕追著跑，被不安全感圍繞，與神的距離又是那麼遙遠，難道，殺死眼前的大衛，就不會有另一個足以威脅到他王權的大衛出現！

怕人不怕神，沒有什麼光景，比如此的不安更耗損一個人的心靈。因為盼望在變，關係也隨之起伏，心境隨環境和感覺在變，感受與心情也隨之上下。哪裡會是全然的安靜之處，不確定，哪裡會有全然的安歇之所，沒把握。只能被時間追著跑，走一步算一步，賭運氣看看如何再說。看來，掃羅的運氣遭透了，要發生在大衛身上的，一件也沒有按著掃羅所期待的發生。掃羅，是屬神兒女的一面鏡子，別讓只怕人不怕神的一絲意念有活動空間。禱告，求神使我們的心安靜，不是無止境的追逐，求神使我們的靈安穩，不是無止境的忙碌。容許神繼續作工並成就祂在我們生命中的美善。

經文：撒母耳記上18：10-16

10 次日，從神那裡來的惡魔大大降在掃羅身上，他就在家中胡言亂語。大衛照常彈琴，掃羅手裡拿著槍。11 掃羅把槍一掄，心裡說：「我要將大衛刺透，釘在牆上。」大衛躲避他兩次。12 掃羅懼怕大衛；因為耶和華離開自己，與大衛同在。13 所以掃羅使大衛離開自己，立他為千夫長，他就領兵出入。14 大衛做事無不精明，耶和華也與他同在。15 掃羅見大衛做事精明，就甚怕他。16 但以色列和猶大眾人都愛大衛，因為他領他們出入。

以色列軍隨著掃羅凱旋歸來，大衛也在掃羅的身旁，照理說，這時掃羅的聲望如日中天，沒有人會質疑掃羅的能力及王權地位，但也沒有人會料到，此時的掃羅，也是他為王以來最為脆弱與混亂的軟弱時刻，且更加與他貼近的不是神並祂的吩咐，而是惡魔並牠的攪擾激動。視大衛為仇敵，忍不住想要把大衛給殺了，以大衛為威脅，表面上是高升大衛，暗地裡卻是想辦法要使他陷入死地。當以色列民愛大衛愈多，掃羅害怕被取代的那份恐懼也日益遽增。

掃羅的王位與王權是神給的，若時候到了，神要收回，掃羅的態度和意見便極為關鍵。想要把神給的佔為己有，無論如何就是要與神的主權與掌管抗衡，聽信神的敵對者的蜜語慫恿，只要悖逆神就可以得到自己想要的一切，只要信自己，就能夠掌控自己想要維護的所有，如此反其道而行的結果，怎能不受制於惡魔，不走向混亂和滅亡呢！大衛的處事與為人如何，也在神的手中，掃羅卻已被大衛的一舉一動牽制也牽動著心情和心境，似乎只要大衛不在，掃羅就安，只要大衛死了，掃羅就活了。

掃羅是王，卻活像奴隸，沒有能力也沒有自由。其中可能的原因是，神並祂的話語，不再是掃羅打從心底的渴望，神並祂的作為，也不再是掃羅真願降服的信靠。掃羅領受權柄，卻與惡共舞，領受能力，卻與暗共存。怎麼會這樣呢？許多的歪斜墮落崩壞並非一夜之間令人不知所措的突然，而是假以時日，一點一滴累積的結果。若沒有柔和謙卑的心，只會朝向愈來愈多的剛硬，若沒有信靠順服的意，也只能朝往愈來愈多的悖逆。求神幫助，使凡屬祂的人學習並學會信靠，仰望並樂意降服於祂的主權和掌管的功課，每一天。