出埃及記2：11∼25

摩西長大，一日，為以色列人路見不平，殺了一個埃及人，後來摩西因這事被人知道而懼怕。法老聽見這事，就想殺摩西，但摩西逃往米甸地居住。一日，他在井旁，幫助米甸祭司七個女兒的羊群；她們到父親那裏，說：有一個埃及人救我們脫離兇惡之牧羊人的手。他對女兒們說：你們去請他來吃飯。摩西甘心和那人同住；那人把他的女兒西坡拉給摩西為妻。過了多年，以色列人因做苦工，就歎息哀求。神聽見他們的哀聲，就記念他與亞伯拉罕、以撒、雅各所立的約。神看顧以色列人，也知道他們的苦情。 

摩西為以色列人的熱心，讓一個埃及人喪命，但以色列民間不領情，連法老也想要摩西的命。摩西的害怕驅動著他匆忙的逃離了埃及，摩西一夕之間從王子變成逃犯。摩西為米甸女子羊群的熱情，間接的讓自己在異地有了家庭歸屬的落腳之處。而就在同時，以色列人在埃及的苦情也日益加增，除了嘆息向神哀求之外，已無計可施無路可走，神啊，難道受埃及法老的苦待，在痛苦中滅亡，就是我們的結局嗎？神啊，你不是曾與我們的先祖立約，如今，不再記念了嗎？神啊，我們已經被祢拋棄了嗎？

多少年日，以色列人在埃及的處境，是難過也是難受的。對他們而言，一代又一代，能夠緊緊抓住的，就只剩下神並祂應許的話語。起初因著約瑟的緣故，以色列家族移居埃及時如貴客般的被接待，但數代過去之後，以色列民在埃及反成了被刻意奴役苦待的對象。整個大環境對他們而言只能以無止境的苦難來形容。神並祂的話語在他們當中還是真實的嗎？以色列民與摩西，同時，都在不同形式的底下受苦。但有誰能夠測透，神已預備且將要興起的拯救作為，是受苦中的摩西、以色列民、甚至被視為神的埃及法老所意想不到的。

神記念祂與亞伯拉罕所立的約，垂聽以色列民內心的嘆息與哀求。摩西所不願意樂見的遭遇，把他帶到曠野寂靜之中。以色列民所無法承受的重擔，把他們帶往對神的呼求仰望。一樣的，我們若真有不樂見的遭遇時，它要把我們帶到哪裡？是忿忿不平為什麼是我？是灰心失望放棄算了？亦或是安靜在神的時刻與作為裡，去作平時我們能作也該做的日常！相同的，我們若真面對幾乎無法承受的重擔時，它又要把我們帶往何方？是如跳針般的苦毒抱怨？是唉聲嘆氣的自怨自哀？亦或是在神的話語裡等候，去作平時我們就在作的，對神的禱告，信靠和仰望，直到神所應許的成就為止。是的，我們面對生活重擔和生命難題時的慣性路徑便是如此。

出埃及記2：1∼10

有一個利未家的婦女人懷孕生子，三個月之後不能再藏，就取了一個蒲草箱，將孩子放在裏頭，把箱子擱在河邊的蘆荻中。法老的女兒發現在蘆荻中的箱子，看見那孩子。就可憐他，說：這是希伯來人的一個孩子。孩子的姊姊對法老的女兒說：我去在希伯來婦人中叫一個奶媽來，為你奶這孩子，可以不可以？法老的女兒說：可以。童女就去叫了孩子的母親來。法老的女兒對她說：你把這孩子抱去，為我奶他，我必給你工價。婦人就抱了孩子去奶他。孩子漸長，就作了法老女兒的兒子。她給孩子起名叫摩西，意思說：因我把他從水裏拉出來。

摩西的一生，是從法老定意殺害以色列男嬰開始，先是被藏了三個月，然後在河邊被收養，成了法老女兒的孩子。這一切如戲劇般的巧合，就這麼在摩西身上發生。就人看來，有許多難以解釋的剛好，我們只能以恰巧的幸與不幸來賦予意義。除此以外，很難有別的視野與眼光，來察覺所遭遇面對的處境際遇如何在有限的年日裡所散發出的光輝。摩西因著母親的愛，被生下來，被看顧保護。並因著法老女兒的憐惜，有了繼續活下來的機會。且因著姐姐的引薦，讓年幼的摩西仍喝著母親的奶水長大。許多時候，再回頭來看過去，那屬神從神而來的作為，才逐漸清晰。

是的，摩西的一生在神的手中，如同摩西的母親，姐姐，法老的女兒，以及法老王，也都在神的掌管底下。在神那裡，沒有一件事情，沒有一個處境際遇，是出乎神的意料之外。只是我們太有限，是如此容易膠著在眼前當下的感覺判斷與認為。以為眼見等同永遠。神拯救的作為，一直都在發生，我們需要發現也能夠察覺。每當我們回到神的話語，安靜在神面前，俯伏在神的施恩座前。把擔心，害怕交託給神，很難卻是必須的功課。如同相信總在眼前的前頭。求主幫助，憑著信在主裡有盼望也有力量。在此時在此刻。

出埃及記1：15∼22

有希伯來的兩個收生婆，埃及王對她們說：你們為希伯來婦人收生，看她們臨盆的時候，若是男孩，就把他殺了；若是女孩，就留她存活。但收生婆敬畏神，不照埃及王的吩咐行，竟存留男孩的性命，對法老說：希伯來婦人本是健壯的，我們還沒有到，她們已經生產了。神厚待收生婆。以色列人多起來，極其強盛。收生婆因為敬畏神，神便叫她們成立家室。法老卻吩咐他的眾民說：以色列人所生的男孩，你們都要丟在河裏；一切的女孩，你們要存留她的性命。 

神是拯救人脫離黑暗與死亡權勢的拯救之主。縱然埃及王想透過收生婆殺害以色列男嬰的方式，消除以色列民族在埃及境內的力量，達到宣示他完全掌控且能夠奴役以色列民的權柄能力。但收生婆因著對神的敬畏，擺上自己的性命，沒有按著王的吩咐去行，成為協助埃及王殺害男嬰的幫兇。收生婆對神的敬畏，並非一時興起的偶然，而是來自於對神穩固且紮實的認識。實際的參與了神拯救以色列民的大能作為，以色列人多了起來，而收生婆也真實經歷到神對她們的拯救，成立了家室。神的意念和道路，在埃及仍高過王的意念和道路。 

一樣，神是拯救我們脫離黑暗與死亡權勢的生命之主。但不是按著我們眼前的意見想法方式，而是按著神永恆的意念時刻路徑。正因為知道神的意念高過人的意念，因此收生婆面對埃及王的吩咐時，不為了保命去做違背對神的認識，尊主為大。正因為明白神的道路高過人的道路，因此收生婆面對以色列男嬰的出生時，更堅定了對神的信靠，心存敬畏。要謹慎，不要為了眼前的得利或損失而模糊了對神信靠的專注。要警醒，不要因著當下的挫敗或成功而失去了對神敬畏的聚焦。求主保守我們的心懷與意念，引導我們的仰望與前行。

出埃及記1：1∼14

以色列的眾子，各帶家眷，和雅各共七十人一同來到埃及。他們生養眾多，極其強盛。有不認識約瑟的新王起來，治理埃及，說：看哪，這以色列民比我們還多，又比我們強盛。恐怕他們日後若遇甚麼爭戰的事，就連合我們的仇敵攻擊我們，離開這地去了。 於是埃及人加重擔苦害他們。只是越發苦害他們，他們越發蔓延。埃及人使以色列人因做苦工覺得命苦，在一切的工上都嚴嚴地待他們。

神是掌管以色列民族歷史的神。從雅各帶著家族七十人移居埃及，到有不認識約瑟的埃及新王起來，這當中約有四百年的時間。聖經形容他們生養眾多極其強盛，到一個地步，連埃及王都為自己子民可能的安危感到愁煩憂心。因此，透過加重以色列民的勞役苦工擔子的方法，意圖削弱他們的人數和力量。怎知，愈是苦害，人數反而更增加，愈是擔重，力量反到更強盛，這是什麼道理？埃及新王以嚴厲的手段對待他們，也藉此面對自己內心深處的擔心害怕。

但埃及王因擔心害怕所採取的行動作為，真能左右神對以色列民的應許，真能改變神對整個歷史的掌管？或許，埃及王無法忍受的是，在他統管國度的範圍裡，怎能還有一位，是他無法掌握，也無法掌控的權勢在當中。除了他以外，還有誰能夠決定以色列民的興衰存亡。在埃及寄居的以色列民，隨著年日的過去，不但沒有被同化，反而是生養眾多極其強盛。表達出神的掌管，在順境中也在苦路裡，在寄居時也在歸屬裡，在人力單薄時也在生養眾多裡，在擔心害怕時也在確據把握裡，在生離死別中也在醫治恢復裡。

其實，神的掌管，並不受制於我們的感覺經驗和想法，而是出於神的信實慈愛和憐憫。神的掌管，總要把我們帶到對祂真實認識與敬畏，並邀請我們更多信靠祂的掌管，或個人的一生，或世界的歷史，神都在其中，直到我們與神面對面之前，神總有著奇妙的作為，不是人眼前當下能夠完全測透理解的。但除了擔心害怕，我們仍可以有一條出路可尋，就是尋求並信靠神話語的應許，並祂在你生命中，此時此刻的掌管。

法老的心剛硬，不容以色列人去，正如耶和華藉著摩西所說的。（出9:35）在以色列人出埃及之前，類似的話不斷的在出埃及記的內容出現，硬心的法老王為何硬著心，若真要討論起來，絕非三言兩語就能夠說的清楚。但在這裡所要理解，關注的是，被視為神的法老王，怎能容忍有另一個比他還要偉大有能力的神！關鍵在於，法老王是否能夠降服，信靠在這位自我啟示的神的面前。同樣是上帝話語的啟示，摩西與法老王的回應卻是截然的不同，由於摩西的相信，神就在摩西的生命中掌權;也因著法老王的不信，己就在法老王的生命中掌權。別以為這只是遠古的故事，在人的心中，也有個法老王，當上帝啟示的道臨在時，我是信靠，還是硬心，是會讓神掌權，還是讓己來掌權。願上帝憐憫，不是硬心的法老王。