從亞杜蘭洞到哈列樹林

經文:撒母耳記上22:1-10

1 大衛就離開那裡,逃到亞杜蘭洞。他的弟兄和他父親的全家聽見了,就都下到他那裡。2 凡受窘迫的、欠債的、心裡苦惱的都聚集到大衛那裡;大衛就作他們的頭目,跟隨他的約有四百人。3 大衛從那裡往摩押的米斯巴去,對摩押王說:「求你容我父母搬來,住在你們這裡,等我知道神要為我怎樣行。」4 大衛領他父母到摩押王面前。大衛住山寨多少日子,他父母也住摩押王那裡多少日子。5 先知迦得對大衛說:「你不要住在山寨,要往猶大地去。」大衛就離開那裡,進入哈列的樹林。6 掃羅在基比亞的拉瑪,坐在垂絲柳樹下,手裡拿著槍,眾臣僕侍立在左右。掃羅聽見大衛和跟隨他的人在何處,7 就對左右侍立的臣僕說:「便雅憫人哪,你們要聽我的話!耶西的兒子能將田地和葡萄園賜給你們各人嗎?能立你們各人作千夫長百夫長嗎?8 你們竟都結黨害我!我的兒子與耶西的兒子結盟的時候,無人告訴我;我的兒子挑唆我的臣子謀害我,就如今日的光景,也無人告訴我,為我憂慮。」9 那時以東人多益站在掃羅的臣僕中,對他說:「我曾看見耶西的兒子到了挪伯,亞希突的兒子亞希米勒那裡。10 亞希米勒為他求問耶和華,又給他食物,並給他殺非利士人歌利亞的刀。」

亞杜蘭洞,大衛逃離掃羅王追捕,免受迦特王注意的暫居之處。大衛的家人,以及遭受困窘的,背負債務的,心滿苦擔的,都來投靠跟隨大衛。大衛將父母親安置在摩押地(摩押女子路得是大衛的曾祖母),並等候神對未來的引導。直到先知迦對大衛說話,便離開亞杜蘭洞,前往掃羅管轄境內,來到哈列的樹林。掃羅得知大衛的動向情報,便向與他同是便雅憫支派的臣僕動之以情,說之以理,要他們務必全力協助支持他對大衛的搜捕剷除的行動。這時,以東人多益也在當中,便向掃羅稟報,他曾親眼看見祭司亞希米勒怎樣提供食物和武器給讓大衛。

大衛逃避掃羅,把父母安置於安全之處,也沒有拒絕來到他面前尋求庇護的人。大衛心中有神,且尊神為大,仍深深渴望神對他未來步伐的帶領,因此,當神引導大衛離開安全的亞杜蘭洞,回到掃羅的管轄範圍,可能很快就必須面對掃羅的追捕的哈列樹林裡時,大衛也順服。掃羅呢?面對大衛帶給他的痛苦與折磨,倚靠己也倚賴人,認為以要有更多的人忠於他的意志,就沒有什麼是他做不到的事情,再加上此時又從多益口中得知關於大衛的動向情報,若能進一步削弱支持大衛的力量,要大衛成為掃羅手裡的囊中物,也似乎指日可待了。

危難時,倚賴的是什麼,結局也將會是什麼。若倚賴的是不變的,或許過程依然曲折,最後仍將歸於永恆的平靜穩固與安息。若倚賴的是會變的,也許過程順利得意,最後仍將歸於沒有確據的未知與轉眼之間的虛空。大衛心中有神且心存敬畏,為神而活,但在人看來逃難日子已經夠苦,還自找麻煩去理會那些前來尋求幫助的人,掃羅在意的是如何趕快移除阻擋他過愜意日子的人事物,讓人都能聽命於他,鞏固王權,為己而活。在人看來,掃羅的意向,與外邦王在做的事情一樣,也不會有人感到奇怪吧!心在哪裡,意向就在那裡,意向在哪裡,方法就在那裡,方法在哪裡,倚賴就在那裡。願神並他的話語,是內心最深的倚賴,且是奔跑直到最後的跟隨!

哪裡是大衛的安全居所?

經文:撒母耳記上21:10-15

10 那日大衛起來,躲避掃羅,逃到迦特王亞吉那裡。11 亞吉的臣僕對亞吉說:「這不是以色列國王大衛嗎?那裡的婦女跳舞唱和,不是指著他說掃羅殺死千千,大衛殺死萬萬嗎?」12 大衛將這話放在心裡,甚懼怕迦特王亞吉,13 就在眾人面前改變了尋常的舉動,在他們手下假裝瘋癲,在城門的門扇上胡寫亂畫,使唾沫流在鬍子上。14 亞吉對臣僕說:「你們看,這人是瘋子。為什麼帶他到我這裡來呢?15 我豈缺少瘋子,你們帶這人來在我面前瘋癲嗎?這人豈可進我的家呢?」

大衛為躲避掃羅,遠走他鄉,來到可能沒有人會認出他的地方,外邦迦特王管轄的境內,或許覺得會比在國內藏躲安全的多,但很快的還是被亞吉的臣僕認出,大衛,不就是以色列軍爭戰得勝凱旋時,接受眾人歡呼,在掃羅身邊的那一位紅人。如此的風聲傳到大衛耳中,加深大衛對迦特王的害怕,為保住性命,只能假裝瘋癲成了生活失序的瘋子,讓亞吉對大衛這個人甚覺不是威脅也不感興趣。連連吩咐身邊的臣僕不必理會他。

人以為的安全之境,不一定真有安全可享。大衛心存對神的敬畏,除了遠避掃羅,還得放下眾人對他超凡的印象,以及被神揀選受撒母耳膏抹為王的那份自尊。若不是出於神的憐憫,保守和看顧,為神所擺上的一切都有可能成為對王權與王位的挑戰,為神所贏得的勝利,也都有可能成為擋人財路且也不利己的威脅。這時,大衛在神的手中,神是大衛避難的安全之所外,這時的大衛,在人的面前,在人的眼裡,什麼也不是,什麼也沒有了。

若渴望的不是神言而是人言的安全,恐怕更多會有的是挫敗和失望。若期待的不是神救而人幫的安穩,或許更多會是無法掌握起伏不定的浪濤。誰說敬畏神的路途,走起來必定輕鬆自在,誰說仰望神的心志,跨出去必是康莊大道。除非,所擁有的本事,地位,自尊甚至性命,不再是獨自擁有,而是有神且由神來握住方向盤。往哪裡,如何走,有什麼,都在駕駛的手中。只要相信司機知道怎麼走且能夠抵達目的地,隨著駕駛往前就是了。

真實的安全與安歇

經文:撒母耳記上21:1-9

1 大衛到了挪伯祭司亞希米勒那裡,亞希米勒戰戰兢兢地出來迎接他,問他說:「你為什麼獨自來,沒有人跟隨呢?」2 大衛回答祭司亞希米勒說:「王吩咐我一件事說:『我差遣你、委託你的這件事,不要使人知道。』故此我已派定少年人在某處等候我。3 現在你手下有什麼?求你給我五個餅或是別樣的食物。」4 祭司對大衛說:「我手下沒有尋常的餅,只有聖餅;若少年人沒有親近婦人才可以給。」5 大衛對祭司說:「實在約有三日我們沒有親近婦人;我出來的時候,雖是尋常行路,少年人的器皿還是潔淨的;何況今日不更是潔淨嗎?」6 祭司就拿聖餅給他;因為在那裡沒有別樣餅,只有更換新餅,從耶和華面前撤下來的陳設餅。7 當日有掃羅的一個臣子留在耶和華面前。他名叫多益,是以東人,作掃羅的司牧長。8 大衛問亞希米勒說:「你手下有槍有刀沒有?因為王的事甚急,連刀劍器械我都沒有帶。」9 祭司說:「你在以拉谷殺非利士人歌利亞的那刀在這裡,裹在布中,放在以弗得後邊,你要就可以拿去;除此以外,再沒有別的。」大衛說:「這刀沒有可比的!求你給我。

大衛來到不知情的祭司亞希米勒那裡,被告知受王秘密委託任務,需要食物。亞希米勒沒有別的,只有在神面前更換撤下的陳設餅可以提供,便謹慎詢問並確認大衛在禮儀上是潔淨的而給予聖餅充飢。大衛也從祭司亞希米勒手中取回起初割下歌利亞首及的那把刀。而亞希米勒與大衛的一舉一動,都讓掃羅的臣子,以東人多益看在眼裡,或許多益這時還不知道大衛是為躲避掃羅獨自前來,所以大衛就這樣從祭司手中獲得食物及武器,也不覺得有什麼特別可疑之處。

大衛,來到在神面前的祭司那裡尋找幫助。祭司也在神面前按著職責所在,確認之後給予所需。包括在神面前的多益,也知道大衛的求助以及亞希米勒的提供。直到目前為止,祭司為大衛所做的一切,都在禮儀的定準之下,沒有什麼違規的情事發生。由此看來,大衛在急難之時,首先的投靠之處,是神並在神面前事奉的祭司。因為大衛還是牧童時期,便認識神是他在患難中隨時的幫助。大衛如此的相信,並沒有隨著處境與際遇,年歲與地位的不同而改變。

患難之時,首先會想要找誰投靠?這與所認識並經歷的安全習慣息息相關!若神並祂的話語是安全的所在。禱告尋求神的幫助便會是不假思索的直覺反應,且深信神掌管的美好。若金錢,權勢和地位是安全的所在,如何可以繼續擁有不失去它們,便是努力不懈的動力目標。安全感在哪裡,安歇之所也在哪裡!神不變的話語是人足以安穩的投靠之處,神永在的作為是人得以安息的投靠之所!除此以外,在世上再沒有能夠讓人有永遠的滿足與安全所在。大衛如此,你呢?

在約定與平安中的離別

經文:撒母耳記上20:35-42

35 次日早晨,約拿單按著與大衛約會的時候出到田野,有一個童子跟隨。36 約拿單對童子說:「你跑去,把我所射的箭找來。」童子跑去,約拿單就把箭射在童子前頭。37 童子到了約拿單落箭之地,約拿單呼叫童子說:「箭不是在你前頭嗎?」38 約拿單又呼叫童子說:「速速地去,不要遲延!」童子就拾起箭來,回到主人那裡。39 童子卻不知道這是什麼意思,只有約拿單和大衛知道。40 約拿單將弓箭交給童子,吩咐說:「你拿到城裡去。」41 童子一去,大衛就從磐石的南邊出來,俯伏在地,拜了三拜;二人親嘴,彼此哭泣,大衛哭得更慟。42 約拿單對大衛說:「我們二人曾指著耶和華的名起誓說:『願耶和華在你我中間,並你我後裔中間為證,直到永遠。』如今你平平安安地去吧!」大衛就起身走了;約拿單也回城裡去了。

時候到了,約拿單帶著箭童依約來到大衛藏身的田野中練箭。約拿單射箭,要箭童把箭撿回來。且大聲提示箭童說:箭在前頭,要趕快去,不要遲延。這話的真意,箭童不知道,大衛知道。之後,約拿單吩咐箭童先將弓箭帶回城裡。大衛與約拿單見面相擁而泣,因為離別之後,不知是否還會有再相見的時刻。但有神在彼此並後裔之間為證,約拿單憑著對神信實的認識和倚賴,大衛也在約拿單以神的平安為他的祈願中,各奔東西。

約拿單與大衛的分離,雖然沉重傷痛卻不至於失去盼望,因為彼此帶著的不是對掃羅想置大衛於死地的不平與不滿,抱怨與受傷。而是對神依然單純堅定的信靠和仰望。若神並祂話語的信實,不但這時在大衛與約拿單之間,也將在往後他們的後裔裡,如此的相信與看見,讓現在的難過和眼淚也無法動搖彼此之間與神的關係,以及相互的友誼。有盼望的分離,是有仰望也是有平安的再相見的等候,沒有盼望的離別,滿載著永恆的失去和失落,如此的不堪,有誰能夠獨自全然擔當呢!

有句話說:相聚是為分離做預備,分離是為相聚做準備。而其中的交集點,便是在神並祂的話語,以及永恆的作為裡。對約拿單與大衛而言,彼此的約定如印章,屬神的平安如印泥。在往後的日子裡,不但深印在彼此的心中,也將烙印在彼此的下一代裡。此時,在約拿單以及大衛的中心,數落的不是掃羅如何惡待他們,令他們不得不的別離,而是相信神在當中仍將要成就的應許~約拿單及大衛都要在神所賦予他們的使命裡,合神心意,致死忠心,安然見主。因此,田野的離別,是新的篇章詩卷的開始!

關於憤怒的再思

經文:撒母耳記上20:24-34

24 大衛就去藏在田野。到了初一日,王坐席要吃飯。25 王照常坐在靠牆的位上,約拿單侍立,押尼珥坐在掃羅旁邊,大衛的座位空設。26 然而這日掃羅沒有說什麼,他想大衛遇事,偶染不潔,他必定是不潔。27 初二日大衛的座位還空設。掃羅問他兒子約拿單說:「耶西的兒子為何昨日、今日沒有來吃飯呢?」28 約拿單回答掃羅說:「大衛切求我容他往伯利恆去。29 他說:『求你容我去,因為我家在城裡有獻祭的事;我長兄吩咐我去。如今我若在你眼前蒙恩,求你容我去見我的弟兄。』所以大衛沒有赴王的席。」30 掃羅向約拿單發怒,對他說:「你這頑梗背逆之婦人所生的,我豈不知道你喜悅耶西的兒子,自取羞辱,以致你母親露體蒙羞嗎?31 耶西的兒子若在世間活著,你和你的國位必站立不住。現在你要打發人去,將他捉拿交給我;他是該死的。」32 約拿單對父親掃羅說:「他為什麼該死呢?他做了什麼呢?」33 掃羅向約拿單掄槍要刺他,約拿單就知道他父親決意要殺大衛。34 於是約拿單氣忿忿地從席上起來,在這初二日沒有吃飯。他因見父親羞辱大衛,就為大衛愁煩。

大衛按著約定藏在田野,沒有與押尼珥,約拿單和掃羅一起吃飯,到第二天,還是沒有看到大衛,掃羅才從約拿單的口中得知,大衛是跟約拿單告假回家,才沒有赴王的筵席。掃羅聽了非常生氣,用粗話回應約拿單,覺得約拿單的胳臂往外彎,若大衛不死,連王位都要拱手讓大衛給搶走。約拿單也不假掩飾的回應父親,認為大衛沒有什麼該死的理由。掃羅氣不過,二話不說拿起槍來刺向約拿單,就知道掃羅要殺大衛的心已決,就憤而離席,為大衛愁煩。

掃羅生氣,是為著大衛對他王位的威脅愈來愈顯著,約拿單生氣,是為著大衛蒙受不白之冤的羞辱。一個是要置對方於死地,一個是要挽回對方脫離死亡。同樣是憤怒,方向不同,發展與結果也就不同。人的憤怒,若不是為維護自己的尊嚴與地位,而是為挽回他人的生命與價值,如此的情緒,怎能說是毫無益處呢?但只因人墮落的罪性,要說人的憤怒裡百分百絕無夾帶一絲為己的私意與私心,的確是非常大的困難和挑戰。除非,接著也容許自己繼續在沒有任何辯駁的情況下被送上十字架,為著他人的生命付上代價。如此以無條件犧牲的愛為基底的憤怒,是被稱之為聖怒。

聖怒,唯有在神那裡可以找到,也唯有神自己能夠做到。若要在人間找聖怒,能夠找到的仍舊是經過精緻包裝且夾雜著連自己都不一定能夠意識到的老我私意與私心。因此,只能天天仰望神的憐憫,是挽回不是棄絕,是激勵不是數落,是拯救不是審判,也時時渴望神的工作,是破碎也是建造,是拆毀也是更新,是管教也是成長。認識神的聖怒是必須的,因為這要把人帶往挽回,拯救,成全的生命途中,行走在對神的敬畏,信靠和降服的路上!沒有聖怒的愛不是聖愛,沒有聖愛的怒不是聖怒,如此的形象與表達,在多年以後,是藉著耶穌向人啟示!