經文：撒母耳記上20：12-23

12 約拿單對大衛說：「願耶和華─以色列的神為證。明日約在這時候，或第三日，我探我父親的意思，若向你有好意，我豈不打發人告訴你嗎？13 我父親若有意害你，我不告訴你，使你平平安安地走，願耶和華重重地降罰與我。願耶和華與你同在，如同從前與我父親同在一樣。14 你要照耶和華的慈愛恩待我，不但我活著的時候免我死亡，15 就是我死後，耶和華從地上剪除你仇敵的時候，你也永不可向我家絕了恩惠。」16 於是約拿單與大衛家結盟，說：「願耶和華藉大衛的仇敵追討背約的罪。」17 約拿單因愛大衛如同愛自己的性命，就使他再起誓。18 約拿單對他說：「明日是初一，你的座位空設，人必理會你不在那裡。19 你等三日，就要速速下去，到你從前遇事所藏的地方，在以色磐石那裡等候。20 我要向磐石旁邊射三箭，如同射箭靶一樣。21 我要打發童子，說：『去把箭找來。』我若對童子說：『箭在後頭，把箭拿來』，你就可以回來；我指著永生的耶和華起誓，你必平安無事。22 我若對童子說：『箭在前頭』，你就要去，因為是耶和華打發你去的。23 至於你我今日所說的話，有耶和華在你我中間為證，直到永遠。」

約拿單以神為證與大衛結盟，約好第三日，必定把從父親那裡探知的意念告訴大衛。若沒做到，願受重懲得死亡，若有做到，願家中永不絕恩惠。大衛要到遇事所藏之處，在磐石那裡等候，時候到了，約拿單要以所射的三枝箭為記號，若對找箭的童子說：箭在後頭，就是說你可以回來，必平安無事。若說：箭在前頭，就是告訴大衛是因神的打發，你必須離開。約拿單向大衛所說的話，有神在彼此間為證，不改變。

約拿單與大衛結盟的話語，為何要再三強調以神為憑，有神為證呢？若以人為憑，人變憑失，若以人為證，人死證無。神不變，憑據永存不會消失，神不被死亡吞滅，見證永在不會不見。因此，兩人在所約定的等候時刻，大衛躲藏之時，約拿單若遭受不測，大衛也不會因此沒有盼望，約拿單與父親一同吃飯時，大衛若遭逢災難，約拿單也不會因此失去相信。因為，正是有神為證的掌管，使人的信有根，且是以神為憑的引導，叫人的信有基！

神並祂的話語，是人之所以相信的意義，神並祂的工作，是人之所以等候的理由。約拿單是人，父親會因為大衛的緣故怎麼待他，不知道。大衛是人，是可以留在掃羅身邊或必須離開掃羅繼續逃亡，不知道。但這些都在神的手中並掌管底下，最後的遭遇會是什麼，都已不至於讓約拿單或大衛焦慮不安到吃不下睡不著了。約拿單仰望神，表達出對神全然的相信與依賴，大衛仰望神，流露出對神心意的順服和等候。如今，神的話語並祂的作為，仍舊是此時相信的根基，依舊是此刻等候的理由。因而持續仰望神的信實和憐憫到底。哈利路亞！

經文：撒母耳記上20：1-11

1 大衛從拉瑪的拿約逃跑，來到約拿單那裡，對他說：「我做了什麼？有什麼罪孽呢？在你父親面前犯了什麼罪，他竟尋索我的性命呢？」2 約拿單回答說：「斷然不是！你必不致死。我父做事，無論大小，沒有不叫我知道的。怎麼獨有這事隱瞞我呢？決不如此。」3 大衛又起誓說：「你父親準知我在你眼前蒙恩。他心裡說，不如不叫約拿單知道，恐怕他愁煩。我指著永生的耶和華，又敢在你面前起誓，我離死不過一步。」4 約拿單對大衛說：「你心裡所求的，我必為你成就。」5 大衛對約拿單說：「明日是初一，我當與王同席，求你容我去藏在田野，直到第三日晚上。6 你父親若見我不在席上，你就說：『大衛切求我許他回本城伯利恆去，因為他全家在那裡獻年祭。』7 你父親若說好，僕人就平安了；他若發怒，你就知道他決意要害我。8 求你施恩與僕人，因你在耶和華面前曾與僕人結盟。我若有罪，不如你自己殺我，何必將我交給你父親呢？」9 約拿單說：「斷無此事！我若知道我父親決意害你，我豈不告訴你呢？」10 大衛對約拿單說：「你父親若用厲言回答你，誰來告訴我呢？」11 約拿單對大衛說：「你我且往田野去。」二人就往田野去了。

大衛躲避掃羅的搜捕，離開拿約，來找約拿單。想要知道掃羅為何如此迫切尋索他性命的原因。約拿單覺得掃羅並沒有處死大衛的理由，但大衛認為掃羅知道約拿單與他的友好關係，並沒有什麼事都跟約拿單說。因此，約拿單與大衛彼此立約，在月初與王同席吃飯的慣例，藉由大衛的缺席，讓約拿單來探詢掃羅對大衛的想法與回應，或和平，或嚴厲，都會讓大衛可以知道。

大衛無法理解掃羅為何如此迫切的要抓他，讓他必須不斷的躲避逃亡。或許掃羅也不一定完全能夠察覺，想要置大衛於死地真正的原因，與他內裡被扭曲的恐懼不安有關。因此，明白現況事實為何是大衛想要知道的，而這事也唯有約拿單能夠幫他。大衛對掃羅並沒有敵意，卻也避免按著自己的想法喜好，或因自己的一廂情願，讓彼此陷入無解的糾結循環裡面。約拿單出面的協助，為大衛能夠合宜回應現況做預備。

約拿單，中介者的聯繫調和，是生活中不可或缺的角色，也是信任與仰賴的關係表達。一個從來不相信任何人的人，又如何能夠說他完全信的過神。反之，一個習慣於單純信靠神的人，對人也會難以掩飾那顆單純對待的心。大衛信靠神的信實，也相信與約拿單的約定。以至於事情的發展與結果如何，對大衛與神與人關係，也逐漸不再具有關鍵性衝擊的影響。神是可信的，神藉著人和處境際遇所要成就祂所看為的美好，也是可以繼續專注定睛仰望的，今天！

經文：撒母耳記上19：18-24

18 大衛逃避，來到拉瑪見撒母耳，將掃羅向他所行的事述說了一遍。他和撒母耳就往拿約去居住。19 有人告訴掃羅，說：「大衛在拉瑪的拿約。」20 掃羅打發人去捉拿大衛。去的人見有一班先知都受感說話，撒母耳站在其中監管他們；打發去的人也受神的靈感動說話。21 有人將這事告訴掃羅，他又打發人去，他們也受感說話。掃羅第三次打發人去，他們也受感說話。22 然後掃羅自己往拉瑪去，到了西沽的大井，問人說：「撒母耳和大衛在哪裡呢？」有人說：「在拉瑪的拿約。」23 他就往拉瑪的拿約去。神的靈也感動他，一面走一面說話，直到拉瑪的拿約。24 他就脫了衣服，在撒母耳面前受感說話，一晝一夜露體躺臥。因此有句俗語說：「掃羅也列在先知中嗎？」

大衛匆忙逃離掃羅往拉瑪與撒母耳見面，把他在掃羅身邊所遭遇的事告訴撒母耳，並與撒母耳居住在拿約。掃羅獲悉大衛的行蹤之後，就派人前往拿約要逮捕大衛。怎知被派去捉拿大衛的人，潛伏在受教於撒母耳，一批受感說話的學生們附近時，竟然也受神的靈的感動說話，之後，掃羅又打發人，再打發人到拿約，他們也都受到神的感動說話。甚至掃羅親自出馬，前往搜捕大衛途中，神的靈也感動掃羅邊走邊說話，脫衣躺臥，因此，掃羅也在先知的行列嗎？這話便逐漸流傳在民間。

大衛的行蹤暴露，掃羅派人前往追捕，大衛身邊除了撒母耳，還有什麼可以成為保護免於受害呢？對抗掃羅的武器？沒有！抵擋掃羅的士兵？沒有！反擊掃羅的籌劃？沒有！如此看來，大衛不是等著被殺，就只能跪地求饒了吧。不然，大衛還能有什麼盼望？有的，就是神憐憫親自出手的介入！讓一次又一次受命拿刀要取大衛性命的手腳，成了稱頌讚美述說神榮耀的舞蹈，也讓定意要置大衛於死地，極力追趕大衛的掃羅，成了安然躺臥述說神大能的榮耀。受神的靈感動說話，逆轉了掃羅本有的意圖。

原來，以為可能的結果，不一定就是真正最後的結局！掃羅憑著王權所擁有的力量，只要掌握住大衛的行蹤，要留要取大衛的性命，只剩要不要的問題了。大衛，從打敗歌利亞的英雄成了被國王四處追殺的通緝犯，大衛，接下來的日子，還能有什麼好事發生呢？當神親自介入掌管時，人本以為的劇本也將跟著改寫！掃羅在神的手中，撒母耳在神的手中，大衛也是。沒有人可以憑己意集結所有的己能，讓神成為聽命於人的工具。在拯救的事上，神的意念與道路，確實不同於人的意念和道路，特別是在神親自介入的掌管底下，除了稱頌讚美感謝高舉神榮耀的聖尊名之外，再也沒有任何的努力，能夠增添或刪減，神已預備，並成全，且正施行的救贖之工！

經文：撒母耳記上19：8-17

8 此後又有爭戰的事。大衛出去與非利士人打仗，大大殺敗他們，他們就在他面前逃跑。9 從耶和華那裡來的惡魔，又降在掃羅身上，大衛就用手彈琴。10 掃羅用槍想要刺透大衛，釘在牆上；他卻躲開，掃羅的槍刺入牆內。當夜大衛逃走，躲避了。11 掃羅打發人到大衛的房屋那裡窺探他，要等到天亮殺他。大衛的妻米甲對他說：「你今夜若不逃命，明日你要被殺。」12 於是米甲將大衛從窗戶裡縋下去；大衛就逃走，躲避了。13 米甲把家中的神像放在床上，頭枕在山羊毛裝的枕頭上，用被遮蓋。14 掃羅打發人去捉拿大衛，米甲說：「他病了。」15 掃羅又打發人去看大衛，說：「當連床將他抬來，我好殺他。」16 使者進去，看見床上有神像，頭枕在山羊毛裝的枕頭上。17 掃羅對米甲說：「你為什麼這樣欺哄我，放我仇敵逃走呢？」米甲回答說：「他對我說：『你放我走，不然我要殺你。』」

大衛與非利士人打仗得勝愈多，惡魔在掃羅身上的攪動就愈大，大到大衛的琴聲在掃羅身上的影響愈來愈薄弱，掃羅再也無法忍受，拿起手中的槍，就這麼直接刺向大衛，但就算大衛躲避逃走離開掃羅的面也無濟於事。掃羅繼續派人跟蹤窺探埋伏，想要找機會殺害大衛。米甲知道父親掃羅的企圖，要大衛逃命，並協助大衛悄悄離開受監視埋伏的處所，掃羅殺不到大衛，嚴嚴的質問米甲對父親的隱瞞欺騙，米甲也將原因指向是受丈夫的威嚇，所以不得不這麼做。

大衛勝過非利士人，卻因此被國王掃羅當成敵人。掃羅對大衛的仇恨，已蓋過打敗非利士人的歡呼。大衛沒有把勝過非利士人的那份能力用在掃羅身上，掃羅卻把勝過非利士人的那份意圖用在大衛身上。大衛沒有按著掃羅的對待對待掃羅，掃羅也沒有按著大衛的對待對待大衛。是什麼，決定了一個人或再也無法忍受，或受盡誤會曲解之後的回應行動？與神的關係，生命的根基，確實是關鍵決戰時刻的地方！若掃羅定意不讓惡魔在他與神之間有活動的空間，若大衛為保有自己的名譽與性命，拿出勝過非利士人的本事來面對掃羅，情況的發展有許就不是如此。

掃羅，給我們的提醒是，若不保守己心與神親近，讓仇恨當道，給魔鬼留地步的結果，就算除掉眼見的大衛，還是會有更多不可見的大衛令人深感威脅，使人心無安寧。若沒有穩固的磐石作為生命的根基，習慣讓人的好惡與環境的優劣來決定你的心情和心境的結果，就算有平靜有安穩，也依舊擔心害怕不知什麼時候會失去就沒有了。大衛，給我們的鼓勵是，大衛懼怕的不是掃羅並如何曲解對待他，而是膏立掃羅為王的那一位神。若這是神所許可，容讓掃羅如此待他，大衛就不急著為自己申冤，大衛倚靠神，不只在面對非利士人時是如此，面對掃羅時也是如此。大衛相信得勝在乎神，如此的得勝在打仗時是如此，在生命關係的維繫上也是如此。讓神的得勝成為你我內裡的勝利，才是我們共同擁有真正的得勝。

經文：撒母耳記上19：1-7

1 掃羅對他兒子約拿單和眾臣僕說，要殺大衛；掃羅的兒子約拿單卻甚喜愛大衛。2 約拿單告訴大衛說：「我父掃羅想要殺你，所以明日早晨你要小心，到一個僻靜地方藏身。3 我就出到你所藏的田裡，站在我父親旁邊與他談論。我看他情形怎樣，我必告訴你。」4 約拿單向他父親掃羅替大衛說好話，說：「王不可得罪王的僕人大衛；因為他未曾得罪你，他所行的都於你大有益處。5 他拚命殺那非利士人，耶和華為以色列眾人大行拯救；那時你看見，甚是歡喜，現在為何無故要殺大衛，流無辜人的血，自己取罪呢？」6 掃羅聽了約拿單的話，就指著永生的耶和華起誓說：「我必不殺他。」7 約拿單叫大衛來，把這一切事告訴他，帶他去見掃羅。他就仍然侍立在掃羅面前。

掃羅在眾臣面前說要殺大衛。掃羅的兒子約拿單讓大衛知道父親的想法，協助大衛藏身，與大衛約定，希望可以勸說父親打消念頭。隔日，約拿單來在掃羅面前為大衛說好話，說：大衛未曾得罪父親，所做的也都對您大有益處，大衛如何勝過歌利亞，神藉此為以色列百姓施行拯救，您也看見了，且大大歡喜。現在為何要流無辜人的血，得罪神呢？掃羅聽約拿單的勸，不殺大衛。約拿單就帶著大衛去見掃羅，讓大衛回到掃羅身邊服事他。

神拯救的經歷見證，無法否認，掃羅在約拿單的勸說之下，想起神曾經藉著大衛拯救百姓面對歌利亞危機的事實，被提醒真的沒有什麼理由需要置大衛於死地，而在神面前立誓，不殺大衛。掃羅意向的改變，表達出當人願意聆聽並轉向仰望尋求神的憐憫幫助時，人所看為的不可能仍是可能的，因為在神的手中，再剛硬的心也可以柔軟，再厚高的牆也能夠拆毀，當人無意悔改並回轉歸向神時，人所看為的好轉仍不過是曇花一現，只要碰撞到極限，船過也是無痕。人靠己的改變有限，唯有持續定意倚靠神，才有突破原有極限的更新。

此時，約拿單在掃羅與大衛之間的角色猶如中保。趨緩了掃羅與大衛之間幾乎破碎的關係。經過約拿單一番的奔走努力，讓大衛免除直接面對掃羅的憤怒，也使掃羅有機會展現一國之君的氣度與謙和，恢復起初大衛在掃羅身邊的服事。中保的角色，述說生命的恢復，更新與成長過程的必須。若沒有中保，有誰可以全身而退的面對王的憤怒，有誰能夠相安無事的承擔當受的刑罰呢？人與人之間，需要有中保的調和，人與神之間，更需要有中保的拯救。在你我生命中都有約拿單，看的見的是知己，看不見的是耶穌！