經文：撒母耳記上18：17-30

17 掃羅對大衛說：「我將大女兒米拉給你為妻，只要你為我奮勇，為耶和華爭戰。」掃羅心裡說：「我不好親手害他，要藉非利士人的手害他。」18 大衛對掃羅說：「我是誰，我是什麼出身，我父家在以色列中是何等的家，豈敢作王的女婿呢？」19 掃羅的女兒米拉到了當給大衛的時候，掃羅卻給了米何拉人亞得列為妻。20 掃羅的次女米甲愛大衛。有人告訴掃羅，掃羅就喜悅。21 掃羅心裡說：「我將這女兒給大衛，作他的網羅，好藉非利士人的手害他。」所以掃羅對大衛說：「你今日可以第二次作我的女婿。」22 掃羅吩咐臣僕說：「你們暗中對大衛說：『王喜悅你，王的臣僕也都喜愛你，所以你當作王的女婿。』」23 掃羅的臣僕就照這話說給大衛聽。大衛說：「你們以為作王的女婿是一件小事嗎？我是貧窮卑微的人。」24 掃羅的臣僕回奏說，大衛所說的如此如此。25 掃羅說：「你們要對大衛這樣說：『王不要什麼聘禮，只要一百非利士人的陽皮，好在王的仇敵身上報仇。』」掃羅的意思要使大衛喪在非利士人的手裡。26 掃羅的臣僕將這話告訴大衛，大衛就歡喜作王的女婿。日期還沒有到，27 大衛和跟隨他的人起身前往，殺了二百非利士人，將陽皮滿數交給王，為要作王的女婿。於是掃羅將女兒米甲給大衛為妻。28 掃羅見耶和華與大衛同在，又知道女兒米甲愛大衛，29 就更怕大衛，常作大衛的仇敵。30 每逢非利士軍長出來打仗，大衛比掃羅的臣僕做事精明，因此他的名被人尊重。

在掃羅時代，與非利士人爭戰，要贏確實是困難的。大衛打敗歌利亞，為以色列民帶來可以不再受非利士人壓制的一道曙光。掃羅也為此重用大衛，但目的不是要與大衛共享榮耀，而是希望藉由敵人的手解決他內心那份極端的不安全感，相較於大衛，有自知之明，若能成為掃羅的女婿，必是出於神額外施恩憐憫的結果。因此，掃羅內裡對大衛的惡心，並無法影響大衛對神主權的相信，大衛依然全心與非利士人作戰，按著掃羅的吩咐完成任務，也與掃羅的二女兒米甲結婚。掃羅眼看發生在大衛身上的順利，與他內裡暗自的盤算期待完全相反，而對大衛感到的害怕，勝過對神當有的敬畏。

掃羅雖受膏為王，卻愈來愈少受神並祂話語的影響，反而是內裡起伏震盪的不安與惡心，成了最被掃羅信任的決策軍師～如何以最光明的方法來滿足內心最深的黑暗。不確定此時的掃羅是否真有察覺到自己正在做什麼，但可以知道的是，掃羅對神的認識已經停滯甚至是退後了。自從與撒母耳別離，獻祭這事，對掃羅而言也愈來愈陌生，甚至覺得不需要了吧！更別說仍期待神要對他說什麼，只要有王位和王權，有些事情確實是可以任性為之也不會有太大問題。身為國王的掃羅，不斷的被害怕追著跑，被不安全感圍繞，與神的距離又是那麼遙遠，難道，殺死眼前的大衛，就不會有另一個足以威脅到他王權的大衛出現！

怕人不怕神，沒有什麼光景，比如此的不安更耗損一個人的心靈。因為盼望在變，關係也隨之起伏，心境隨環境和感覺在變，感受與心情也隨之上下。哪裡會是全然的安靜之處，不確定，哪裡會有全然的安歇之所，沒把握。只能被時間追著跑，走一步算一步，賭運氣看看如何再說。看來，掃羅的運氣遭透了，要發生在大衛身上的，一件也沒有按著掃羅所期待的發生。掃羅，是屬神兒女的一面鏡子，別讓只怕人不怕神的一絲意念有活動空間。禱告，求神使我們的心安靜，不是無止境的追逐，求神使我們的靈安穩，不是無止境的忙碌。容許神繼續作工並成就祂在我們生命中的美善。

經文：撒母耳記上18：10-16

10 次日，從神那裡來的惡魔大大降在掃羅身上，他就在家中胡言亂語。大衛照常彈琴，掃羅手裡拿著槍。11 掃羅把槍一掄，心裡說：「我要將大衛刺透，釘在牆上。」大衛躲避他兩次。12 掃羅懼怕大衛；因為耶和華離開自己，與大衛同在。13 所以掃羅使大衛離開自己，立他為千夫長，他就領兵出入。14 大衛做事無不精明，耶和華也與他同在。15 掃羅見大衛做事精明，就甚怕他。16 但以色列和猶大眾人都愛大衛，因為他領他們出入。

以色列軍隨著掃羅凱旋歸來，大衛也在掃羅的身旁，照理說，這時掃羅的聲望如日中天，沒有人會質疑掃羅的能力及王權地位，但也沒有人會料到，此時的掃羅，也是他為王以來最為脆弱與混亂的軟弱時刻，且更加與他貼近的不是神並祂的吩咐，而是惡魔並牠的攪擾激動。視大衛為仇敵，忍不住想要把大衛給殺了，以大衛為威脅，表面上是高升大衛，暗地裡卻是想辦法要使他陷入死地。當以色列民愛大衛愈多，掃羅害怕被取代的那份恐懼也日益遽增。

掃羅的王位與王權是神給的，若時候到了，神要收回，掃羅的態度和意見便極為關鍵。想要把神給的佔為己有，無論如何就是要與神的主權與掌管抗衡，聽信神的敵對者的蜜語慫恿，只要悖逆神就可以得到自己想要的一切，只要信自己，就能夠掌控自己想要維護的所有，如此反其道而行的結果，怎能不受制於惡魔，不走向混亂和滅亡呢！大衛的處事與為人如何，也在神的手中，掃羅卻已被大衛的一舉一動牽制也牽動著心情和心境，似乎只要大衛不在，掃羅就安，只要大衛死了，掃羅就活了。

掃羅是王，卻活像奴隸，沒有能力也沒有自由。其中可能的原因是，神並祂的話語，不再是掃羅打從心底的渴望，神並祂的作為，也不再是掃羅真願降服的信靠。掃羅領受權柄，卻與惡共舞，領受能力，卻與暗共存。怎麼會這樣呢？許多的歪斜墮落崩壞並非一夜之間令人不知所措的突然，而是假以時日，一點一滴累積的結果。若沒有柔和謙卑的心，只會朝向愈來愈多的剛硬，若沒有信靠順服的意，也只能朝往愈來愈多的悖逆。求神幫助，使凡屬祂的人學習並學會信靠，仰望並樂意降服於祂的主權和掌管的功課，每一天。

經文：撒母耳記上18：1-9

1 大衛對掃羅說完了話，約拿單的心與大衛的心深相契合。約拿單愛大衛，如同愛自己的性命。2 那日掃羅留住大衛，不容他再回父家。3 約拿單愛大衛如同愛自己的性命，就與他結盟。4 約拿單從身上脫下外袍，給了大衛，又將戰衣、刀、弓、腰帶都給了他。5 掃羅無論差遣大衛往何處去，他都做事精明。掃羅就立他作戰士長，眾百姓和掃羅的臣僕無不喜悅。6 大衛打死了那非利士人，同眾人回來的時候，婦女們從以色列各城裡出來，歡歡喜喜，打鼓擊磬，歌唱跳舞，迎接掃羅王。7 眾婦女舞蹈唱和，說：「掃羅殺死千千，大衛殺死萬萬。」8 掃羅甚發怒，不喜悅這話，就說：「將萬萬歸大衛，千千歸我，只剩下王位沒有給他了。」9 從這日起，掃羅就怒視大衛。

大衛對神的倚靠，約拿單對神的認識，彼此在神的愛裡相惜成為知己，約拿單以外袍和戰衣武器為憑與大衛相互結義。掃羅也留住大衛，把大衛帶在身邊。凡掃羅所差遣交辦的事，大衛都盡心盡力完成，掃羅看大衛做事精明，就讓大衛擔任軍隊的司令。以色列軍與非利士人爭戰凱旋歸來，眾民在城門口列隊熱烈歡迎掃羅王的歸來，在擊鼓跳舞歡呼歌唱之中，掃羅從百姓的口中除了聽見自己的名字，也聽到大衛的名字，突然間威脅感十足，內心就這麼一沉，喜樂全消，覺得這場歡迎會，是為大衛辦的，自己好像只是配角，除了王位，其他的都被大衛給比下去了。從此，掃羅對大衛的那份怒氣就沒有離開過掃羅。

一個人與神的關係為何，確實潛移默化著與己，與人之間的互動相處。約拿單與掃羅都是極為鮮明的例子。前者在神的愛裡，表達出捨己與承擔，甘願犧牲生命也在所不惜的情誼。而如此形象極致的呈現，便在耶穌基督並祂釘十字架的救贖上。後者在人的墮落自我中，表達出害怕與憤怒，扭曲所聽所見，也容許所強化的扭曲在他心裡的地位，全然擁戴憤怒勝過對神完全的降服。雖然在百姓心目中，此時，掃羅還是受神膏立為王的君，但在掃羅的心裡，似乎已經漸漸成為嫉妒，猜忌，不安，憤怒的奴隸。與神的關係，永恆生命的連結與更新，對一個人的處事和未來確實比年紀，地位，條件，能力為何更具決定性！

約拿單，不為自己，全然委身於愛和行動，只有在神那裡找的到。且我們都已經是神愛之下恩典的領受者。大衛所擁有約拿單的情誼，正反映出神在大衛生命中的憐憫，拯救和選召，掃羅，單見自己，對號入座，全然受制於眼見和已被扭曲的感覺，也反映出人在墮落罪性裡與神的關係是何等的疏離。大衛，在曠野裡，不斷練習的是如何倚靠神面對野獸對羊群的攻擊，掃羅，在王位上，也許戰戰兢兢努力的，是如何可以一直擁有王位又可以憑己任意而行不受約束。一個是倚靠神而活，一個是憑己意而行，要往那邊靠，確實是你我每天都一直在練習的選擇和決定。前者是會有辛苦的窄門卻是逐漸邁向自由的路，後者會是以為輕鬆的寬路卻是逐漸陷入捆鎖的幽暗。求神愛的激勵我們繼續活在神的臨在與引導之中。

經文：撒母耳記上17：50-58

50 這樣，大衛用機弦甩石，勝了那非利士人，打死他；大衛手中卻沒有刀。51 大衛跑去，站在非利士人身旁，將他的刀從鞘中拔出來，殺死他，割了他的頭。非利士眾人看見他們討戰的勇士死了，就都逃跑。52 以色列人和猶大人便起身吶喊，追趕非利士人，直到迦特和以革倫的城門。被殺的非利士人倒在沙拉音的路上，直到迦特和以革倫。53 以色列人追趕非利士人回來，就奪了他們的營盤。54 大衛將那非利士人的頭拿到耶路撒冷，卻將他軍裝放在自己的帳棚裡。55 掃羅看見大衛去攻擊非利士人，就問元帥押尼珥說：「押尼珥啊，那少年人是誰的兒子？」押尼珥說：「我敢在王面前起誓，我不知道。」56 王說：「你可以問問那幼年人是誰的兒子。」57 大衛打死非利士人回來，押尼珥領他到掃羅面前，他手中拿著非利士人的頭。58 掃羅問他說：「少年人哪，你是誰的兒子？」大衛說：「我是你僕人伯利恆人耶西的兒子。」

大衛勝了歌利亞，非利士人看見了，就四處逃竄。大衛把歌利亞的頭帶到耶路撒冷，把他的軍裝放在自己的帳棚裡。以色列人趁勝追擊非利士人，奪取他們堅固的城寨。掃羅問元帥押尼珥，擊倒歌利亞的這人是誰？押尼珥並不認識，便去探聽，把大衛帶到掃羅面前。掃羅細細詢問，得知大衛是耶西的兒子。

神使大衛得勝，也激勵士氣低靡的以色列軍起來追擊非利士人，逆轉了這場本由非利士軍發起的戰爭，讓本以為穩贏的非利士軍慘敗潰散，也給以色列軍上了重要的一刻。戰場的勝敗，若單憑人數，武力和氣勢的衡量就論定輸贏，確實仍有偏頗之處。除非，無論如何，就是定意容讓神成為每一次，每一場爭戰的主帥，以神的得勝為得勝，除此以外，沒有別的勝利配得高舉，誇耀和記念。唯有如此，所經歷的得勝才是真正的勝力。

大衛，從年輕的時候就開始練習並愈來愈熟悉於，之所以得勝，是出於神也在於神，不是因為他如何，或曠野中的野獸如何，所以誰贏誰輸。若沒有神，高大，強壯，氣勢高昂的歌利亞與非利士軍，也只能潰散成了被四處追殺的困獸，所誇口的牢靠營寨，也只能成為以色列軍的戰利品。今天，在我們生活各樣場域裡，誰是你的主帥？是滿是老我的自我慣性，抑或是滿有聖靈的新造生命。期待被顯揚高舉的又會是什麼呢？是讓人看見自己功勳彪炳亮眼無法被忽略的存在，抑或是為人指向，讓人更多認識並降服於那滿有智慧能力權柄的榮耀君王！神是得勝的，且已彰顯榮耀，今天！

經文：撒母耳記上17：41-49

41 非利士人也漸漸地迎著大衛來，拿盾牌的走在前頭。42 非利士人觀看，見了大衛，就藐視他；因為他年輕，面色光紅，容貌俊美。43 非利士人對大衛說：「你拿杖到我這裡來，我豈是狗呢？」非利士人就指著自己的神咒詛大衛。44 非利士人又對大衛說：「來吧！我將你的肉給空中的飛鳥、田野的走獸吃。」45 大衛對非利士人說：「你來攻擊我，是靠著刀槍和銅戟；我來攻擊你，是靠著萬軍之耶和華的名，就是你所怒罵帶領以色列軍隊的神。46 今日耶和華必將你交在我手裡。我必殺你，斬你的頭，又將非利士軍兵的屍首給空中的飛鳥、地上的野獸吃，使普天下的人都知道以色列中有神；47 又使這眾人知道耶和華使人得勝，不是用刀用槍，因為爭戰的勝敗全在乎耶和華。他必將你們交在我們手裡。」48 非利士人起身，迎著大衛前來。大衛急忙迎著非利士人，往戰場跑去。49 大衛用手從囊中掏出一塊石子來，用機弦甩去，打中非利士人的額；石子進入額內，他就仆倒，面伏於地。

歌利亞迎向大衛，看見大衛的身形年紀就藐視他並他所信的耶和華。認為大衛迎戰是自尋死路，說要把大衛殺了之後像飼料一樣丟給野獸當食物吃。大衛聽歌利亞的狂言，堅定的回應說，你倚賴的是刀槍，我信靠的是萬軍之耶和華的名，若今日耶和華把你交在我手裡，你必要死，再沒有任何褻瀆神的狂言可說，且眾人都要親自為此作見證～爭戰的勝敗在於神。 當歌利亞起身攻擊大衛，大衛用機弦將石頭打入歌利亞的額頭，讓歌利亞當場仆倒趴地。

歌利亞死了，不是死在大衛的身形年紀裡，而是死在大衛所靠賴的耶和華手中。跌破眾人眼鏡的，不是身經百戰的歌利亞怎就輕易敗給一個年輕小伙子，而是神也可以使用人所藐視，輕忽，認為絕對贏不了歌利亞的大衛，讓大衛不可見的身量早已比眼前的歌利亞更為高大，有得勝的能力。歌利亞倒地死了，原先對歌利亞的恐懼害怕如今何在？使大衛得勝的耶和華，也是使以色列百姓爭戰得勝的確據。屬神的兒女會一代一代的過去，屬神的得勝卻不會因一代一代的不同而改變。

反而是恐懼害怕，只能依附在人的未知與不定的脆弱裡，對人忽近忽遠，忽強忽弱，只為尋找吞吃腐蝕盲信未信失信之人的心靈。當人越是渴望有神的同在同行，越加認識並信靠神的所是和所能時，連原有的恐懼害怕也會在神的掌管底下，成為對神的敬畏尊崇敬拜和讚美。年輕的大衛，在曠野的牧羊，面對毒蛇猛獸的攻擊，起初並非全無恐懼害怕，而是越加體會經歷神得勝的真實，原來，連凶猛的野獸也在神的手裡無法隨意越界。以致於大衛面對歌利亞並他的威嚇之言時，看見的不全是歌利亞，聽見的也不全是歌利亞說了什麼，而是歌利亞如同螞蟻般的脆弱渺小，神對歌利亞能夠作也正作的是什麼。神正在進行的工，不使人生發對祂的敬畏，很難。神已成就的救贖與得勝，不讓人生發對祂的降服，更難。因為那正是此時此刻我們真實生命的故事和篇章！哈利路亞！