因為祂已經定了日子,要藉著祂所設立的人,按公義審判天下,並且叫祂從死裡復活,給萬人作可信的憑據.(使徒行傳17:31)一方面,人們對於外太空的探索不遺餘力,對於可能含括的任何波動,總是盡力解讀.嘗試尋找地球之外的生物存在.另一方面,創造天地的主,也希望祂所造的人們可以與祂連結.一個是向著浩瀚宇宙的探索行動,一個是向著人心生命的連結呼喚.這兩著之間便在上帝的獨生愛子耶穌身上匯集且有了交集.透過耶穌,同時讓我們看見人的脆弱以及神的慈愛,人之所以脆弱,是因為容不下神全然的公義,除非神的公義在人們的當中有了立足之地.唯一的辦法,就是讓所有對人公義的審判,罪責,痛苦,黑暗,死亡,全都落到耶穌身上.而耶穌也已經全然的為我們擔當承受.進入黑暗死蔭的權勢,又從死裡復活.為你為我開了一條又新又活的路,叫人可以因著信靠耶穌,有不再一樣的人生.面對浩瀚的宇宙仍充滿著探索的勇氣,面對有限且脆弱的人生,仍充滿著喜樂與平安,因為神的慈愛,已經為我預備所需的一切,因為神的可信,使我的腳步輕快穩妥.雖然站在兩個腳掌大的土地上,卻也能夠在寬廣的天空中飛翔.

庇哩亞這地方的人,甘心領受這道,天天考查聖經,要曉得這道,是與不是.(使徒行傳17:11)"這道"指的是耶穌就是基督,祂必須受害,從死裡復活的信息(17:3).保羅與西拉所到之處,所傳講的是雖是同一個信息,但每一個地方對這相同信息的反應,卻都不盡相同.其中庇哩亞這個地方的人,對耶穌死又復活的這道,回應出他們心裏的渴慕與嚴謹.也提供給我們一個對這道應有的態度.就是讓保羅與西拉所傳講的這道,再回到聖經裡面接受分辨檢驗,如此的行動並非不信任保羅與西拉,而是更加扎實的讓所講,所聽與所信之間彼此相互呼應,輝映出實質的信仰色彩,從原本是保羅與西拉"他們的"生命故事轉化成庇哩亞人"自己的"生命事件.如此對信息的轉化,也是我們信仰生活所需要的,每當我們甘心領受他人的見證,上帝話語的分享之後,考察聖經便是我們天天的功課.如果太忙沒有辦法天天怎麼辦呢?我想這裏"天天"的意思,並非是如同上班前後要有打卡動作的要求,而是一種出於愛也因愛而有的習慣結果.如同熱戀中的情人,天天想著對方,絕非是被要求的結果,做父母的對於出外的孩子有否穿暖吃飽的掛念,也絕非是被規定才有的.天天查考聖經,若是因著對神的信靠,出於對神的渴慕時,我們的生活便要漸漸的受到神的話語的塑造與轉化.我們的行事為人就越來越多受到神的話語的薰陶影響.在我們對基督的信裡面,使我們活出對基督的愛.

約在半夜,保羅和西拉禱告,唱詩讚美神;眾囚犯也側耳而聽.(使徒行傳16:25)保羅與西拉在監牢裏面與在監牢外面會有什麼不一樣?如果此時保羅與西拉不是在監牢之中,還有很多的囚犯也在聽的情況下,他們是否仍然會禱告,唱詩讚美神?許多時候,特別是在困難中需要神的幫助時,反而讓人更加迫切的藉著禱告唱詩來尋求神.直等到危機解除,讚美神的心也就鬆懈了.許多時候,特別是有很多人也在聽也在看時,反而讓人更有謙卑讚美神的樣式表現,直等到沒人在聽在看,獨處的時候,卻可能呈現出完全不同的模樣.保羅與西拉怎能在人前人後對神的態度是一樣的呢?當他們在神面前坦白,知道唯有神是他們的拯救,且坦然的面對自己,知道唯有神是無條件的愛他們,如此漸漸對神的認識與信靠,帶領著他們對福音的熱誠,漸漸的超越了外在所給予他們的反對逼迫.就算在監牢裏面,保羅和西拉還是繼續按著平時他們所做的,為著今天來感謝讚美神.此時,眾囚犯所聽見的,不是保羅與西拉在監牢裡過人的氣魄,勇敢的表現,而是他們再平常不過的信仰生活片段.那我們呢?讓人看見的是特別時刻的特別表現,或者就是我們日常生活中再平凡不過的信仰生活的片段!

呂底亞素來敬拜神。她聽見了，主就開導她的心，叫她留心聽保羅所講的話。（使徒行傳16:14）保羅傳講神的福音，是神所使用的器皿，叫人可以因著他的傳講蒙受神的恩惠。當保羅對著聚會的婦女傳福音的時候，保羅是否想過同呂底亞會因著他的傳講而信主？或寄望著每個聽見他傳講的人都能因此信主。當然，大多數傳福音的人都會期盼所到之處都能讓福音的果效，靈魂救恩的果實可以結實纍纍，但通常實際的體驗與期待是有落差，且有時候是差距蠻大的。每當我們按著神的心意傳講神的話語時，也許我們所期待的，不應該是別人熱烈的回應與滿滿的友善。因為那只會讓當時的自己感到滿意，卻在人們散去之後什麼事也沒有發生。若不是人的生命被改變，激勵與堅固，我們所獲得的讚賞與掌聲都將成為無比的空虛。也許，我們該期待的是，在這一群人中，正有飢渴慕義的靈魂等著讓神的話語來餵養，正有勞苦愁煩的心等著從神話語而來的安息，正有迷惘不安的腳步等著神話語的引導。至於這些人會是誰，會有幾個，便不是我們所該專注的，不然，我們會漸漸看重人的掌聲更甚於忠心傳講神的道。能夠改變人生命的是神與祂的道，每當我們傳講信息，我們便是與神同工，如同因著呂底亞領受神救贖恩典，讓保羅看見了神的榮耀與祂奇妙作為的彰顯，這便是我們與神同工時，神所給我們最大的回饋。

我們得救，乃是因主耶穌的恩，和他們一樣，這是我們所信的。（使徒行傳15:11）這裡的 “我們"指的是猶太人，"他們"指的是外邦人。這段經文的內容緣起於信耶穌的外邦人是否要按著摩西律法所要求的受割禮才算是得救的爭論。如此的爭論對我們來說很遠也很近，很遠是因為現在我們不會去討論是否要受割禮才能得救的問題，很近是因為我們仍會去注意或者是受到注意關於怎樣才是得救的問題！在使徒行傳提供面對爭論的重要依據指引。首先得救是出於主耶穌的恩典，在得救的事上，主耶穌是主動的賜恩者，我們是被動的領受恩典者。因此，無論怎樣背景的人，都無法在得救的事上自誇，以為自己在得救的事上有所功勞貢獻。並且我們是藉著信得潔淨（15:9），領受了聖靈（15:8）。出於主，藉著信，領受恩這九個字也是當今我們思考，面對關於得救問題的方向。既然是出於主，我們便不能在得救的事上有優越感，輕看不同文化的弟兄姊妹。若是藉著信，我們便不能在得救的事上另外加添規條，反而讓人在得救的事上跌倒，以為若沒有每天清晨六點起來禱告，沒有每天日行一善，沒有時刻笑臉迎人恐怕就要失去得救。但唯有領受恩，我們才能真正享受在得救的喜樂中。我們每天之所以能夠去愛，是因為我們先領受了愛，我們每天之所能夠行，是因為我們先領受了力，在恩典中，我們先領受了，所以我們才有能力給出去，這是得救之後生活不變的法則。向主伸出雙手領受恩典，又向鄰舍伸出雙手分享恩典，便是我們得救之後的生活方式。這也是我們要去思考得救問題的源由所在。