歷代志下26：16-23
烏西亞王既強盛，就心高氣傲，進耶和華的殿，要在香壇上燒香。眾祭司就阻擋他，說：你行這事，耶和華必不使你得榮耀。當烏西雅因受阻而發怒，在耶和華殿中香壇旁眾祭司面前，額上忽然起了大麻瘋。他自己就急速的出去，因耶和華降災與他。烏西雅王長大痲瘋直到死日，住在別宮，與耶和華的殿隔絕。他兒子約坦管理家事，治理國民。烏西雅其餘的事，自始至終都是先知以賽亞所記的。

心高氣傲膨脹了自己的能力，也扭曲了對神的倚賴。烏西雅王的強盛並沒有讓他甘於必須透過祭司與神親近的法則。反而讓他更執著於想要以王的權勢，用自己的方式來親近神。表面看似對神的敬虔熱心，實質卻是對神的藐視輕忽。因為敬拜的不再是神，而是神所賜給他的強盛，高舉的不再是神，而是神所賜給他的能力。殊不知，不改變的神隨時可以將祂所賜的強盛與能力收回。

烏西雅的心高氣傲，也是我們必須經過的試煉。當我們接受耶穌是我們的救主和生命的主，親嚐豐盛生命的滋味之後，是否每天仍然甘願俯伏在祂的施恩座前，承認祂的主權和掌管。或者只想要有祂所賜的權柄和能力，來完成自己想作的事情，卻已無法安靜聆聽，也不願信靠順從祂的方法和時間！以致於偏離了神的法則，卻還以為是在熱心敬虔的事奉。

對於一個熱心敬虔事奉主的人而言，是否心高氣傲的指標，在於是否還能夠駕馭自己奔放的心，安靜的聆聽，不是被熱情的思緒給駕馭而狂奔。當烏西雅王直奔聖殿，受祭司們的攔阻時，若能稍作安靜停留，那將有何等不同的局面！但這真的不容易，身為一國之君，要接受祭司們的攔阻，需要有何等大的勇氣和智慧。若沒有打從心底對神的敬畏，幾乎沒有人可以在烏西雅的處境裡不心高氣傲。

事奉成就了嗎！要安靜的回到神的面前，倚賴神的憐憫，沉澱自己的心，明白我們不過是器皿，無可誇口。服事成功了嗎！要儆醒的尋求神的光照，倚賴神的引導，默想神的話語，知道我們不過是管道，無法炫耀。因為心高氣傲最討厭的是有所能卻不能，給人看來是無能的。有所為卻不為，讓人認為是軟弱。心高氣傲的天敵惟有從神而來的節制，溫柔與恩慈，和對神全然敬畏的尊崇。

歷代志下26：1-15
烏西雅接續他父親亞瑪謝，在耶路撒冷作王五十二年。烏西雅行耶和華眼中看為正的事，定意尋求神。神幫助他攻擊非利士人，他的名聲傳到埃及，因他甚是強盛。烏西雅在耶路撒冷建城樓，又在曠野與高原和平原建望樓。又在山地和佳美之地，有農夫，因他喜悅農事。烏西雅又有軍兵三十萬七千五百人。烏西雅為全軍預備各式各樣的武裝器具設備。烏西雅的名稱傳到遠方，因為他得了非常的幫助，甚是強盛。

烏西雅的名聲與強盛，源自於神的幫助。而神的幫助因著烏西雅定意尋求神而不斷的顯露出來。因為神是一位樂意拯救人的神，因此讓烏西雅的定意尋求可以有方向，也有意義。我們所認識的神是怎樣的一位神，確實會直接影響我們定意尋求的方向與意義。若神是一位忽遠忽近的旁觀者，我們的定意將是自立自強各憑本事。若神是一位掌管萬有且在乎我們的生活動作存留，我們的定意會是信靠順服領受安息。

定意尋求神，是烏西雅得神幫助的秘訣，也是神為我們量身訂做的約定。什麼意思？因為我們都犯了罪，虧缺了神的榮耀，自然會去做的事情，就是不想去聽神的話語，就是想要躲避神的面光。但當神的拯救臨到，生命之主不再是自己的時候，內心所渴慕就是想要聆聽神的話語，心懷所定意的就是渴想與神更加親近。一個渴慕神話語，渴想與神親近的人，便是有神幫助的人。烏西雅如此，我們也當如此。

定意尋求神，表示我們不會輕易將自己所知道的，所感受到的，所認為的視為最終完全的定論。因為那只有神能做，會做的事情。定意尋求神，所宣佈的正是承認自己的不完全，無法掌握一切以及必須仰賴神的憐憫而生存的事實。定意尋求神，直接挑戰的是自己已行之有年，且看起來也還不錯的習慣模式裡，不容易自覺的盲點。定意尋求神，神的幫助就從這裡開始。

歷代志下25：14-28
亞瑪謝帶回西珥的神像，在它面前叩拜燒香，惹動耶和華的怒氣。有一位先知對他說：你為何尋求它呢？王回答：誰立你作王的謀士？為何找打呢？先知又說：你行這事，不聽勸戒，我知道神定意要滅你。猶大王亞瑪謝向以色列王約阿施誇耀戰勝以東的戰績，藉此挑釁對方，因著驕傲，不聽以色列王休兵的建議。至終敗在以色列人面前。使王自己以及耶路撒冷城牆和神殿的器具也受損遭劫。自從亞瑪謝離棄耶和華，就遭背叛之人的追殺至拉吉致死。

將得勝的經驗佔為己有，把得勝的選擇立為己功的結果，將是偏離根基的開端。當亞瑪謝選擇聽從神的話語而經歷得勝之後。反把得勝的因由建立在個人的選擇上而不是神話語的能力與應許上。因此，很快的就選擇叩拜偶像而不是聽從神藉先知對他的勸戒。對亞瑪謝而言，選擇成了他所賴以誇耀的地方，並帶著得勝的氣勢向北國以色列宣戰。亞瑪謝離棄耶和華，也被人所離棄。原來，叫人得勝的不是選擇，在於神的同行與憐憫。在得勝的事上，人真是一點也無法自誇。

這不是說選擇一點也不重要，每時刻我們都在為各樣大大小小的事情做選擇。選擇是必須，但選擇之後，我們是否能夠察覺並相信神已為我們成就的豐富預備。或者在選擇之後，只讓我們高舉自己任意妄為，或者依然焦躁不已心不安寧。因此，我們當以神的話語作為選擇的根據，並倚賴神的作為作為選擇的進程。如同神揀選我們，不在於我們的優秀與否，是在於基督裡那永恆救贖的應許。

若不是在基督裡，我們能夠的選擇就是滅亡。但如今我們能夠認識並信靠耶穌，是神的恩典，這恩典就是神對我們的揀選。原來，我們的得救與得勝是神揀選的結果。而我們的選擇，不過是對神揀選的回應。這也提醒我們凡事要把焦點和把握對焦於神，而不是自己，惟有如此，我們才能夠安息於神的揀選，而不是安心於自己的選擇。因為前者帶來的會是生命，後者帶來的可能是驕傲。

歷代志下25：1-13
亞瑪謝二十五歲登基，在耶路撒冷作王二十九年，行耶和華眼中看為正的事，只是心不專誠，把殺他父王的臣僕殺了。亞瑪謝本有猶大三十萬精兵，又用銀子招募了以法蓮十萬大能的勇士。有一個神人來對亞瑪謝說：你若一定要去打仗，神必使你敗在敵人面前，因為神能助人得勝，也能使人傾敗。於是亞瑪謝將以法蓮來的軍兵分別，遣散他們回家。亞瑪謝與西珥人爭戰得勝。只是被遣散的那些軍兵卻攻打猶大各城。

若神的話語和我們既定的想法不同時，該如何選擇！當亞瑪謝集結三十萬大軍並付上代價召聚十萬勇士，蓄勢待發準備出征時，神的話語臨到亞瑪謝，讓他明白爭戰的勝敗在於神，且吩咐他把用銀子召來的大能勇士遣散，意思是為找來勇士所花的銀子將付諸流水。如此讓人才與錢財兩頭空的選擇，真是令人更加為難。怎麼辦呢？

到底就按著既定的預備，順勢行動，或者停下腳步聆聽神對我的話語，且樂意放下面子，甘願不顧損失的順服神的吩咐，是亞瑪謝面臨天人交戰的難題。當然，亞瑪謝最後仍順服倚靠神與西珥人爭戰且得勝，並承擔了被遣散之軍兵回頭對猶大攻擊的風險。因為，倚靠神而得勝的真實，首先必須生發在我們的內心深處，不然對神的順服仍不過是表面功夫。惟有打從心裡對神的信靠順服，我們才能真實的從外在爭戰中領受得勝的喜樂，勝過可能遭受的損失和風險。

亞瑪謝聽從神的吩咐，領受得勝的恩典。亞瑪謝不是一個完美的人，聖經形容他是心不專誠的人。但神仍使用他讓百姓明白，惟有行神眼中看為正的事，人心才能有穩固，國家才能得堅定。一樣，在我們所熟悉的經驗法則裡，神仍然要作新事。因此，我們必須允許神在我們習以為常的生活裡有空間行祂所看為美好的作為。使我們愈來愈敏銳察覺神怎麼說，以及愈來愈甘心樂意的順服去行。

歷代志下24：15-27
耶何耶大年紀老邁，日子滿足而死之後，猶大眾首領來朝拜王，王就聽從他們，離棄耶和華，去事奉亞舍拉和偶像。神差遣先知警戒，引導他們歸向耶和華，他們卻不肯聽。那時，神的靈感動祭司耶何耶大的兒子撒迦利亞，說：因為你們離棄耶和華，所以祂也離棄你們。眾民就同心照王的吩咐，用石頭打死他。一年之後，神藉亞蘭的軍兵攻擊約阿施，臣僕為報耶何耶大兒子流血之仇，也背叛殺他在床上。他兒子亞瑪謝接續他作王。

在祭司耶何耶大死後，約阿施很快的就採納眾首領的意見，離棄耶和華轉去事奉偶像，掩耳不聽耶何耶大的兒子撒迦利亞受神感動所說的話，且將他致死地。約阿施信仰改變之快，雖令人驚訝，但也突顯出約阿施所信的核心本質仍在於眼見。因此，當身旁輔佐他的耶何耶大死了之後，眾臣對他的媚言簇擁，隨即使他離棄對耶和華的信靠，轉而跟從亞舍拉和偶像。讓自己以及國家陷入混亂的災禍之中。

從約阿施的身上，值得我們思考的是，我們所信的本質核心為何？眼見的福份才是真福？眼前的豐富才是實力？當下的感受才是永恆？能夠的理解才是真理？或者領受得救與得勝的確據是真祝福！擁有豐盛生命的應許是實力！保守單純的真心才能進入永恆！可以知道自己的不知道，能夠相信自己的不相信那便是真理。而以上所提的真福，真力，真恆與真理，且都是在基督耶穌裡。

在基督耶穌裡，我們領受了充足的恩福，紮實的真力，堅定的持守，不變的道路。請注意，以上所提的主動者，是神不是我們，在於神不在於自己。或許，對約阿施而言不是如此，所以得憑眼見，觀時勢，識時務，來選擇所信，似乎只要能夠舒緩痛苦，避免羞辱，達到保住王位的目的，忘恩也無所謂了。如此的恩典，是神主動的憐憫與恩慈，是不追究過往全然的赦免，是樂意與我們同在同行的約定。怎能輕易的撇棄忘記呢？

要儆醒，把榮耀尊貴能力歸給自己，將神在基督裡滿有憐憫恩惠救贖施力的主動視為理所當然，是我們再自然不過的罪性。一不小心就讓良心麻痹，無視於他人的苦難，以為是我們配得，不然就是心生怨懟，無視與神，以為我們也該有，而心懷滿了不平。約阿施隨著人事與環境氛圍的不同而改變，卻單單沒有因著神的話語繼續的悔改歸向神。這不但是約阿施的光景，也是我們每天必經的考驗。就是當我們領受神的話語時，我們是否仍然願意被調整改變。