用口水和泥巴

耶穌說了這話,就吐唾沫在地上,用唾沫和泥抹在瞎子的眼睛上。(約翰福音9:6)耶穌用口水和泥巴來工作,確實是不尋常。你我有誰會願意隨便讓人用口水在地上和著泥巴然後往身上抹?雖然,用現代人的眼光來看,想想還真是有些不衛生,但耶穌如此不尋常的舉動,不也更引起人們的注視,不得不去面對一個問題說:是誰犯了罪以致於那人生來瞎眼?人們以為,罪的事實,在生來瞎眼的人身上已經非常明顯,以致於更有理由來輕視不屑那樣的人。但耶穌要讓人看見自己隱藏在內心自以為義的盲點。耶穌用人以為是最不潔最骯髒的口水加泥巴,抹在人看為是受到了最嚴厲的咒詛審判的瞎眼之處。來施行奇妙的拯救工作。當生來瞎眼的人按著耶穌的吩咐往西羅亞池一洗,就看見了。很顯然的,這樣的看見不是他與生俱來的,而是耶穌所賜給的。此時,很諷刺的,更多雖是與生俱來能夠看見的,反而在耶穌奇妙作為的當中眼瞎了,無法從瞎子被醫治的事件中認識耶穌是誰。耶穌來到世間,並非要讓人在好的行為當中變的更好,而是要讓人看見,縱然人們都認為是好的行為,仍然要受到最嚴厲的審判。耶穌來到世間,要在人以為是最骯髒不潔厭惡的,帶出光明,成為聖潔,藉著耶穌所說的話與信心。

真理必叫你們得以自由

你們必曉得真理,真理必叫你們得以自由.所以,天父的兒子若叫你們自由,你們就真自由了.(約翰福音8:32,36)我們無法逃避真理在人心裡的攪動,問題在於,我們如何面對:有人把它稱之為"需求",但我覺得,把它稱之為"關係的渴望"是更加的貼切.就如同一個完全被孤立的人連一刻也無法存活一樣,從母胎中開始,到出生,成長到年老,我們便已經處在某種的關係網絡之中,甚至連我們在臨終的時候,也無法隔絕於與創造主的關係之外,可以說,人活著的不同階段的關係網絡中,都有一個非常重要的基礎在那裏支撐著,就是受造世界以及我們個人與創物主的關係,無論是否認識,或相信,每個人都在受造的世界中接受了造物主各樣美好事物的供應.讓人的生命同時受到國家及法律制度的保護,限制.在地上安穩的生活,並不代表就一定是自由的,因為若是遇到暴君,無論你願不願意聽從,都是會叫人吃盡苦頭,但若我們是歸屬於賢君的治理,且是不隨時空環境條件的影響而改變的賢明君王,如此,底下的百姓便能夠很確信的說,我是自由的,因為那種"關係的渴望"是牢靠且是能夠被滿足的,如此安穩且延續到永恆的關係網絡,要在那裏找,人尋尋覓覓總是遍尋不找,原來,如此的關係網絡不是透過尋找得到,而是透過信靠獲得.因著耶穌也藉著耶穌,要持續撼動著我們不安的心,使我們生命有了滿足的泉源.

試探與光明

文士與法利賽人問耶穌說:夫子,這婦人是正行淫時被拿的婦人…,你說該把她怎樣呢?他們說這話,乃試探耶穌,要得著告祂的把柄.(約翰福音8:4-6)要置耶穌於死地的意圖,似乎成為某些人跟在耶穌旁邊,要聽他說了甚麼,做了甚麼的最終目標與原因.耶穌的處境與壓力實在令人難以想像,在當中,耶穌並沒有陷入問話背後的陷阱裡面,反而,把問題焦點帶到問話的人內心的盲點.因為,耶穌在乎的,是喚起人對創造主的渴慕與信靠.許多時候,我們也經常陷入魔鬼撒旦所要帶給我們的死亡威脅的境地,使我們的良心不知不覺陷入控告的陷阱裡面.好可以抓到使我們跌倒,沮喪,灰心的把柄.如同裁判一般,隨時告訴你,你現在是贏了或是輸了.但這不是耶穌的目的.耶穌要讓人知道的,是祂赦罪的寶貴與保證.不論此時此刻,你覺得自己是贏了(好像文士與法利賽人期待著抓到把柄的勝利)或是輸了(好像行淫的婦人被逮個正著),這都不會影響耶穌所要賜給你的恩典與應許.因著上帝的道所產生的信心,要使人悔改歸向光明.這是上帝的工作,也是要賜給人的禮物.

生命的糧

耶穌說:我就是生命的糧。(約翰福音6:48)這話所表達的,是人所需,能夠得飽足的食物,且是關乎靈魂的安歇,唯有耶穌能夠滿足。另一方面,因著耶穌瞭解人們的困境,顧念人在罪惡與死亡困所裡的絕望,願意為此負上代價,把自己的所有全部毫無保留的賜給人。那種全然對你我的付出,不但用生命將我們買贖回來,且仍要天天背負我們的重擔,與我們同在同行。為什麼我們所需的唯有耶穌能夠滿足,又為什麼耶穌要顧念你我的需要。實在是因為人在罪中被弄瞎了心眼,以被扭曲的眼光來看待一切,便以善為惡又以惡為善,失去起初受造的人與創造的主之間和諧無瑕的團契關係,讓彼此敵對,人與人之間也成為仇敵。但人與神的敵對,人與人的敵視所帶來的只是更多的殺戮與仇恨,愛的能力失去了,信任的基礎瓦解了,人心的孤寂與需空,正無底且茫然的擴展開來。進入一次又一次的惡性循環裡面,沒有出口更沒有出路。除非,上帝主動且強力的在人牢不可破的絕望循環中介入,如同清晨的日光,臨到,照耀坐在黑暗中死蔭的你我,才有未來,希望。而上帝,藉著愛主耶穌基督,父獨生子的榮光,已經來到,臨在人們當中,打開我們的眼,得以看見,我們在罪中的實況並打開我們的耳,得以聽見,主耶穌慈愛之言。

眾人要來強逼耶穌作王

耶穌既知道眾人要來強逼祂作王,就獨自又退到山上去了。(約翰福音6:15)我想,沒有人會樂意被逼強迫去做一件打從心底就不願意作的事情吧?且被逼強迫去做之後,就算結果還不錯也不一定能夠喜樂的起來。耶穌也曾面臨類似的情況,作王,還不錯,但是被強迫的那就不美了。耶穌道成肉身來到世間為的就是把我們從罪惡與死亡的權勢下拯救出來,耶穌確實是要成為我們的救主,君王。但卻不是在被勉強的情況下,試想,若眾人強逼耶穌作王的事情真的成就了的時候,那麼到底誰才是真正的王?恐怕耶穌反而成為眾人的傀儡。耶穌成為眾人的王,是在眾人信靠祂的時候成就。而非因為耶穌讓人可以吃飽有利可圖就要耶穌作王。這也可以讓我們去想想的,我們說耶穌是我的主我的王,是因著我們對祂的信靠順服,或者是因為我從當中有利可圖,可以吃好穿好又受人敬重所以我讓耶穌作我的主我的王。求神憐憫我們的信仰不是後者,因為若有一天,當我們一時挨餓受凍又不受敬重的時候,恐怕我們會想讓我們心中的王換個對象作作看。