路得記2:8-16

波阿斯對路得說:女兒啊，要常常與我的女傭人一起，看她們在哪塊田裡收割，就跟著去。妳若渴了，就拿僕人打來的水喝。路得就俯伏，對他說:我是個外族人，怎麼會在你眼前蒙恩呢?波阿斯回答說:自從妳丈夫過世之後，妳如何跟隨婆婆來到不認識的民中，這一切我都知道。願耶和華按妳所行的報答妳，滿得祂的賞賜。到了吃飯時間，波阿斯就把烘好的麥穗遞給路得。路得吃飽再起來去撿拾麥穗時，波阿斯吩咐僕人說:就算她在禾綑中拾麥穗，也不可羞辱她。

神對人信實的恩惠，必定超過人所能對祂的信。雖然，路得跟著婆婆來到這陌生的猶大地，但波阿斯對路得如何服事婆婆的態度卻一點也不陌生。若說，路得跟隨婆婆的心志是因著信的流露，那麼，波阿斯對路得的善待便是出於主人對僕人的那份憐憫行動，此時，在波阿斯的眼中，路得不再只是一個來田裡撿拾麥穗，那貧窮困苦的外族人。如同路得能夠委身於夫家，從沒有把婆婆視為外人一樣。

當我們因著信，領受耶穌基督的救恩，成為神的兒女之後，在團契的群體之中，我們就不再是寄居的外人。神沒有把我們當成無關緊要的外人，神了解我們的心志，景況和需要。路得沒有為撿拾麥穗的辛苦而悲嘆，或許跟以前在家鄉的生活水平相比，路得可以有哀怨的理由，但路得沒有。相反的，路得強烈感受到的，是波阿斯對她的恩典，路得並沒有因為對婆婆的委身，而認為波阿斯如此的恩待她是理所當然。

要小心，別讓我們對神委身的心志，成為向神索取祝福和賞賜的籌碼。神是信實的，祂並不吝嗇施恩於我們，但更多時候，不是按著我們的時間和方式，而是按著祂的時間和方式。當路得認定她的婆婆說:妳的國就是我的國，妳的神就是我的神，除了死，沒有什麼能夠將我們分開時。如此的委身，無論接下來的遭遇如何，也無法撼動路得跟隨婆婆的選擇，且更強烈感受到的，是如何的在遭遇處境中，早已蒙受豐盛恩惠的真實。

路得記2:1-7
拿俄米的丈夫以利米勒，有個同族親戚，名叫波阿斯，是個大財主。摩押女子路得對拿俄米說:讓我到田裡面撿拾麥穗。拿俄米說:女兒啊，妳儘管去。路得就來到田間，在收割的人身後拾取麥穗。她恰巧來到波阿斯那塊田裡，波阿斯剛好從伯利恆來，與收割的人彼此問安。波阿斯問監管收割的僕人:那是誰家的子女?僕人回答:她是跟著拿俄米從摩押地回來的摩押女子。她說:請容我撿拾打捆剩下的麥穗。從早晨到現在都一直留在這裡。

神是在人日常本分中與人相遇的神。路得按著作媳婦的本分，在婆婆的支持下，為家裡飲食所需，到田裡撿拾麥穗。波阿斯按著作主人的本分，到田裡關心僕人們收割工作的情况。對路得而言，來到波阿斯的田裡撿拾麥穗是恰巧。對波阿斯而言，來到田間看見正在撿拾麥穗的路得是剛好。人所看為的恰巧和剛好，也能夠被神使用，讓人在本分中經歷與祂同在的真實。

因著本分，我們就是相信神在我們生命中的主權和掌管。因著本分，我們就是努力按著我們的所能來過生活，工作時就工作，休息時就休息，吃飯時就吃飯，禱告時就禱告。神所賜的恩典，是在生活本分裡，明明白白的向我們顯明。如同我們在日常的平凡之中， 在所認為的恰巧和剛好裡，更深的認識神是怎樣的一位神。祂對我們的憐憫和看顧，總是超過我們主客觀的認定和限制，讓我們總有喜樂與平安。

在本分之外期待出人意外的神蹟，將使我們陷入妄求的試探裡。路得到田裡撿拾麥穗，豈是為著尋求第二春的機會?波阿斯到田裡關心僕人的工作，豈是期待有著令人心動的豔遇??唯有認識自己的本分，才能讓我們知道自己在作什麼。若我們的本分是認識神，那麼，生活本身就是認識神的地方。若我們的本分是服事神，那麼，工作本身就是服事神的場所。在本分中與神相遇，是神為著我們的益處，我們卻以為是恰巧和剛好的作為。

路得記1:15-22

拿俄米勸路得離開她回自己的娘家去。路得說:不要催我回去不跟隨妳。妳往那裡去，我也往那裡去，妳的國就是我的國，妳的神就是我的神。除非死亡把妳我分離。拿俄米看路得堅決要跟她走，就不再勸她了。她們來到伯利恆，婦女們就都驚訝說:這是拿俄米嗎?拿俄米對她們說:叫我瑪拉吧，因為全能者使我吃盡苦頭，我滿滿的出去，耶和華使我空空地回來。拿俄米和路得從摩押回到伯利恆，正是開始收割大麥的時候。

神在人身上所要成就的作為，人無法在當下窺見全貌。拿俄米當下回到自己的故鄉，面對眾人的眼光，所能誇口的就是從有到無的悲嘆和苦難。路得當下定意跟著婆婆回到伯利恆，除了成為孤獨和弱勢之外，還能夠圖到什麼利益和好處?人所看為的富裕，不見得神也會如此認為，人所看為的苦難，不見得神也會認為如此。神要把信心賜給人，讓人不以為當下的遭遇等同於神作為的全貌。神要人活著是憑著信，不是憑眼見。

或許，對拿俄米而言，回到故鄉度過餘生，是她所能想到，唯一能作的事情，其餘的，並不在她的期待裡面。或許，對路得而言，跟著婆婆回到伯利恆，除了不願見到婆婆從此孤老終生之外，也不再有其他的期待了。一樣的，許多時候，也許我們盡力按著我們的所能過生活，但卻不一定總是對我們的理解和經驗之外的事物，有著看似活潑卻是多餘的期待，讓自己處在安逸的當下停滯了下來。

神不會停止祂的作為，使我們錯以為所處的當下就是盡頭，不再需要更多的認識神而成長，更深的經歷神而更新。是的，有時，我們如同拿俄米，只能被動的作些自己還能夠做的事情。有時，又如同當時的路得，可以主動的堅持自己所認為是好的，是對的事情去行。無論如何，或是出於被動的無奈，或是出於主動的選擇，都有神在其中，神要藉此成就的作為，必然超過我們眼前所會求的，所能想的。

愛我們的主，我們一生的全貌，在祢的手中，我們再怎麼期待想像，仍無法參透祢在我們生命中所有作為的奇妙。主，幫助我們，不倚賴有限的經驗和感受來評論此時的他人和自己。當拿俄米不明白神為何使她滿滿的出去，卻空空的回來時，當路得堅決留在婆婆的身邊時，沒有人會知道她們未來將如何，但祢的恩手，卻不曾放開過她們。主，求祢讓我們看見，祢與我們的同在，也從來沒有改變。

路得記1:1-14

在士師統治期間，國內發生饑荒。有一個人名叫以利米勒，帶著妻子拿俄米，兩個兒子馬倫和基連，全家遷移到摩押地居住，兩個兒子分別娶了當地的女子俄耳巴和路得為妻。十年之後，拿俄米的先生和和兩個兒子都死了。拿俄米在摩押地聽聞耶和華眷顧祂的百姓，賜糧食給他們，於是起行離開所住的地方，要回猶大地去，並誠摯的希望兩個兒媳能夠各自回娘家，把握青春歲月，尋找再嫁得家庭的機會。於是，俄耳巴與婆婆吻別，路得卻捨不得離開拿俄米。

神不以外在的血統，身世，背景，遭遇來區分屬祂與否。神以內心對祂的信靠與否來顯明祂揀選的作為。當猶大地面臨糧食危機時，拿俄米隨著丈夫移居他鄉，卻經歷失去丈夫與兒子的傷痛。十年之後，猶大地糧食有餘，拿俄米起來，要回故鄉落葉歸根。神容許拿俄米遭遇人所看為顛沛流離又失去至親倚靠的不幸，神也將藉著環境的興起，讓拿俄米知道，在苦難中神從來沒有減少過對她的看顧。

太早下定論，容讓人生被眼前的遭遇定格，深信從此以後，不可能再有預期之外活潑的盼望時，那才是真正不幸的開始。拿俄米隨著家人遷居他鄉尋找糧食時，神並沒有因此離開她，拿俄米失去了丈夫和兒子幾乎絕望時，神並沒有因此否定她，拿俄米聽聞故鄉的繁榮而想要回家時，神並沒有因此阻擋她。就在拿俄米有足夠的理由來看衰自己時，神也有足夠的能力為拿俄米開展預期之外的嶄新人生。

要保守你的心，讓神的慈愛和信實長存其中，以禱告尋求神的幫助，來取代令你陷入沮喪，灰心，挫折，絕望的事件和經驗。拿俄米在摩押地，沒有因為困苦而關起自己耳朵，仍然聽聞了神對猶大地的祝福。拿俄米在摩押地，沒有因著遭難而放棄不再行動，仍然打起精神預備自己回到歸屬的家鄉。神是在話語的作為中向我們啟示祂自己的神，今天，神仍要我們在信靠祂的行動中經歷祂自己。

你的國就是我的國，你的上帝就是我的上帝。（路得記1：16）路得之所以特別，是因為路得的信仰並非建立在外在可見的事物之上。因為就當時路得的處境而言，實在沒有什麼令人可以相信的理由。此時，路得夫家的國，正面臨飢荒，且局勢相當不穩定，以色列人中沒有王，個人任意而行。再加上，自己的丈夫也死了。若以此情況來看，夫家所信仰的上帝，是怎樣的一位上帝？當我們把時空拉到今天的話，大家可會把這位上帝認為是魔鬼吧！因為人世間最悲慘的事情，都叫信上帝的拿娥米，路得的婆婆給碰上了。許多時候，也許正因為人不想碰到災禍與悲慘，可以趨吉避凶，所以才去相信。不然，還不如不信。以外在可見的事物來決定是否相信，是人根深蒂固的意向。但路得與婆婆這十年的相處，對路得而言具有關鍵性的改變。一種不為外在環境所支配的信仰觀在路得生活中不斷的滋生，也許，是從婆婆拿娥米的生活中所體驗學習的到。所謂的生命帶出生命。一方面，拿娥米確實影響了路得。另一方面拿娥米也從路得身上看見什麼是上帝的眷顧，如此的生命交流。也就在以色列混亂黑暗的時期，譜出令人動容的樂章，如同劃破黑暗，黎明的曙光。