士師記1：1∼10

約書亞死後，以色列人求問耶和華說：我們中間誰當首先上去攻擊迦南人，與他們爭戰？耶和華說：猶大當先上去，我已將那地交在他手中。猶大對他哥哥西緬說：請你同我與迦南人爭戰；以後我也同你到你所得之地去。於是西緬與他同去。耶和華將迦南人交在他們手中。猶大人攻打耶路撒冷，將城攻取。後來猶大人與住山地、南地，和高原的迦南人爭戰。攻擊住希伯崙的迦南人。希伯崙從前名叫基列亞巴。

約書亞領以色列百姓進迦南得地為業。如同摩西領以色列眾民來到約但河迦南美地旁，當時候到了，日子滿足，完成神所託賦於他們的任務之後，屬神的子民在地上仍繼續按著神話語的應許面對未來屬天的旅程。以色列人尋求神的帶領。神也引導他們，由猶大協同西緬支派出去與迦南人爭戰，攻取了耶路撒冷，領受了爭戰得勝的經歷。在神所應許的迦南美地上，神沒有直接清除戰場讓屬祂的百姓不費吹灰之力的品嚐得勝的果實。而是藉由百姓對祂的倚賴、尋求和聽從顯露出神已經為他們預備的得勝之實與力。

或許，仍有人會問說，為什麼神不直接把迦南人趕走，讓以色列百姓直接經營應許地，不更是一樁有效率的美事。走錯路，繞遠路，總是人們想要盡量避免的情況，且我們一生的學習，在消極方面，似乎也就是在免於走錯繞遠，所謂的挫折失敗的死亡裡。人們所看為的成功，是否等同於神所要進行的善工呢？人所看為的果效，是否等同於神所成就的旨意呢？一代過去又一代的興起，從這代到那代，所謂真正的成功與果效，在於對神的認識與信靠能否延續與傳承，不在於失敗頻率的總量，更不在於繞遠彷彿是浪費的估量。這是以色列民在迦南地需要持續去體驗的真實。也是我們此時仍須對神的信靠，並祂話語的聆聽與遵行的實際。

腓利門書1：15∼25

阿尼西謀暫時離開你，或者是叫你永遠得著他，不再是奴僕，乃是高過奴僕，是親愛的兄弟。你若以我為同伴，就收納他，如同收納我一樣。他若虧負你，或欠你甚麼，都歸在我的帳上；我必償還，這是我─保羅親筆寫的。我並不用對你說，連你自己也是虧欠於我。兄弟啊，望你使我在主裏因你得快樂，並望你使我的心在基督裏得暢快。為基督耶穌與我同坐監的以巴弗問你安。與我同工的馬可、亞里達古、底馬、路加也都問你安。願我們主耶穌基督的恩常在你的心裏。阿們

保羅擔負阿尼西謀在腓利門面前一切可能的虧負。讓腓利門不會有任何的不滿或委屈，也讓阿尼西謀可以重新在社會上立足，不必隱隱藏藏畏畏縮縮的。保羅，成了腓利門與阿尼西謀二人關係得以恢復的關鍵介入。也讓新的群體生活在他們二人當中產生並建立。以巴弗、馬可、亞里達古、底馬、路加，或許腓利門與阿尼西謀以前就認識，或者之前根本就不認識。但如今，都因著耶穌基督，也在基督耶穌裡，成為有緊密關係的，相互聯絡的弟兄姊妹，是親愛的屬靈家人，也是奔走天路的伙伴！

我們常說，基督徒不可落單，其實質的意義是，基督徒不會只是一個人，而是歸屬於一個生命共同體的群體。基督徒的生命並非藉由獨善其身顯露出來，而是在群體生活中散發出馨香。保羅雖在監獄裡，傳福音的心志卻絲毫不受限制，腓利門與阿尼西謀不再只是主僕，更是弟兄姊妹，一種跨越時間、空間與文化限制的生命力，不但從保羅時代許多人的身上表明出來。此時，也仍在我們的周遭被傳揚開來。因為，在基督裡，與神和好與人和睦的生命力，會是我們直到主耶穌再來的時候，最為渴慕、熟悉直到老練的生活動能泉源。主啊，感謝祢，我們不是孤軍奮戰，而是歸屬於生命共同體裡的一份子。

腓利門書1：1∼14

保羅寫信給腓利門。我禱告的時候常為你感謝我的神。兄弟啊，我雖然靠著基督能放膽吩咐你合宜的事，然而像我這有年紀的保羅，現在又是為基督耶穌被囚的，寧可憑著愛心求你，就是為我在捆鎖中所生的兒子阿尼西謀求你。他從前與你沒有益處，但如今與你我都有益處。我現在打發他親自回你那裏去。我本來有意將他留下，在我為福音所受的捆鎖中替你伺候我。但不知道你的意思，我就不願意這樣行，叫你的善行不是出於勉強，乃是出於甘心。

保羅因著愛為了阿尼西謀求腓利門的恩惠。或許，保羅真有理由甚至立場不須要如此低聲下氣，為著一位身份一點也不高貴，地位一點也不高尚的人作這事。特別是保羅那時也被關在監獄裡面，行動受到限制，若真有須要求人情面的情況，也當先是為自己能夠獲得釋放而努力吧！原來，阿尼西謀原是從腓利門手下逃跑的奴隸，如今，在獄中信了耶穌成了弟兄，保羅再把阿尼西謀差回到腓利門那裏，這兩者關係的處境將是何等的尷尬啊！難怪真須要保羅在當中成為彼此之間關係從心建立且從新的恢復的中保。

從保羅為阿尼西謀向腓利門求情的這事，是否也讓我們更深的體會到，耶穌如何以自己的生命為代價，因著愛為著拯救我們，成為在神面前，替我們祈求赦免的中保！耶穌確實有理由甚至是立場不須要如此大費周章，在十架上受苦受死，就是為了把我們從罪惡的敗壞當中，從死亡的權勢底下，將我們贖回，把我們挽回。因為愛，保羅顧念的不是自己，而是阿尼西謀與腓利門關係的未來。因為愛，耶穌顧念的不是自己，而是我們與神關係和好的恢復。如此奇妙的愛，要把我們帶到哪裡呢？從今以後，讓我們顧念的，也不再是自己，而是神的榮耀，以及弟兄姊妹他們與神關係的益處。主啊，因著愛，祢把我挽回成為兒女，也因著愛，塑造我成為分享愛的器皿。主啊，感謝祢成為我的中保，作為我人生的主。

詩篇21：1∼13

耶和華啊，王必因你的能力歡喜；因你的救恩快樂！你以美福迎接他，把精金的冠冕戴在他頭上。王倚靠耶和華，因至高者的慈愛必不搖動。你的手要搜出你的一切仇敵。耶和華要在他的震怒中吞滅他們。他們想出計謀，卻不能做成。你必使他們轉背逃跑。耶和華啊，願你因自己的能力顯為至高！這樣，我們就唱詩，歌頌你的大能。

作為君王，若內心真有甚麼令他深感歡喜快樂的，那必定是時常經歷神與他同在的智慧、慈愛和能力。再龐大的軍隊，再廣闊的土地，再堅固的堡壘，再堅強的團隊，都仍比不上從至高者而出，那慈愛拯救大能的一瞬間。因至高者而有，那全然得勝仇敵的一剎時。因為出於短暫的仍終歸屬於短暫，唯有出於永恆的仍必長存於永恆。歷世歷代的君王，如今何在。但君王所認識體會經歷，滿有能力和憐憫，智慧和慈愛的生命之主，此時，卻依然被人所信靠，稱頌和宣揚。

大衛是君王，但歌頌的不是他如何歷經曲折致終作王的奮鬥，也不是自己如何努力創建何等的豐功偉業，而是神如何的以慈愛和能力待他，如何在敵人的面前拯救他，使他的仇敵轉背逃跑，又如何使他的腳步穩妥且堅定站立。或許，神透過大衛親身經歷的詩篇，也正對著我們說，什麼該是我們一生最大的滿足，最深的歡喜快樂？莫過於領受對神致深且致終的信望愛，並祂已經為你做成的全然得救與得勝。除此以外，我們還寄望著其他足以替代神的？主啊，幫助我們，以永恆來認識永恆，以短暫來看待短暫。這樣，我們就唱詩歌頌祢的大能。

詩篇20：1∼9

願耶和華在你遭難的日子應允你。願他從聖所救助你，從錫安堅固你，記念你的一切供獻，悅納你的燔祭，將你心所願的賜給你，成就你的一切籌算。我們要因你的救恩誇勝，要奉我們神的名豎立旌旗。願耶和華成就你一切所求的！有人靠車，有人靠馬，但我們要提到耶和華─我們神的名。求耶和華施行拯救；我們呼求的時候，願王應允我們！

大衛祈願神的應允，神的救助，神的堅固，神的記念以及神的成就。神就是神，神的意念與道路並非人可以透過任何方式操控或是操弄的。或受苦，或地點，或對象，或貢獻，或心願，或籌算，都無法藉此將神掌握在手掌心裡，不然神就不是神，而是工具了。因此，大衛在任何景況中能夠有的回應，就是因著神的救恩而誇勝，藉著高舉主名而得勝。正因為神是生命之主，永在之王，大衛所望一切的應允，救助，堅固，記念和成就，便在信中得以經歷，且在愛裡被成全。

大衛並非在表達一個空泛抽象遙不可及的想像，而是他眼前的親身經歷，當下的日常體驗。你呢？大衛內心的祈願，是否也是你在神面前的呼求。或者更像是一個賴皮的孩子，若神沒有按著我想要的清單賜給我。沒有依照我定意的內容回覆我，就以生氣面對神，以藐視對待神，以抗拒回應神？神就是神，祂是主，祂是王。祂不欠我們，也不需討好我們，似乎理祂的人少了，祂的能力和榮光也就會跟著黯淡了。不！而是相反，若神不理會我們，我們就有焦慮不安的理由，若神不再有信實、慈愛和拯救，我們馬上就要被恐懼害怕淹沒。主啊，祢沒有撇棄我們，仍仔細聆聽並回應我們有聲無聲的祈願和呼求，所以如今我們仍然活在祢的面前，主啊，為此，我們仍要感謝祢！