王如此說：把這個人下在監理，使他受苦，吃不飽，喝不足，等候我平平安安的回來。米該雅說：你若能平安回來，那就是耶和華沒有藉著我說這話了。又說：眾民哪，你們都要聽。（歷代志下18：26-27）是什麼讓我們對所信的有把握？這是當我再次讀到這段經文時，問我自己的一個問題，如果因著對上帝話語的渴慕堅持，使我身心皆受到磨難痛苦，所帶來的處境是，有權勢的君王成為我的仇敵，我的人身自由受到監禁，身體更因著飲水食物的缺乏與感到虛弱疲倦，在如此的情況下，我仍會繼續堅持嗎？只要稍微的妥協就可以讓困苦的狀況解除的條件下，我能夠不妥協嗎？也許，我會想辦法從聖經裡面找到類似的話說：識時務者為俊傑，來為自己找到妥協的出路。但如此的想法，又讓我回到起初的問題說：是什麼讓我對我所相信的有把握？是身心皆獲豐盛祝福，昌盛榮耀的時候？這已經是許多人對自己所相信的有把握的原因，但很顯然的，若以此標準來看，許多為福音的緣故殉道，受盡苦難煎熬的宣教士，甚至是耶穌自己，是無法對自己所相信的有把握了，因為他們的下場可不受現代的人羨慕歡迎。反而是會被認為是沒有信心，是受到咒詛的。雖然表面上看來米該雅面對的是從外而來，排山倒海的衝擊試煉，但同時，不也因此呈現出米該雅為何對所信的有把握！當國王挑釁的對他說：事情不會按著你所說的那樣發生時，米該雅並沒有氣急敗壞的想要為自己或為上帝來辯護。反而強調說：你們都要聽。聆聽是需要專注的，聆聽也是一條恩典之路，讓我們的心與上帝的話語在聆聽的當中相遇，上帝也藉著聆聽讓祂自己的話語在人生命中生發出信心。如此的恩典，讓我們對所信的有把握，就不單是依賴外在的順或逆，苦或樂，貧或富來認定，而是因著有上帝的話，使我們漸漸懂得如何在順或逆，苦或樂，貧或富的當中，對自己所信的救贖赦罪恩典有把握。

求你從天上你的居所垂聽赦免..,使他們在你賜給我們列祖之地上一生一世敬畏你,遵行你的道.(歷代志下6:30-31).我們之所以能夠一生一世敬畏上帝,是因為上帝對我們一生一世的看顧保護.如此的看顧保護從我們還在母腹中便已存在,我們身心靈所需用的一切,上帝都已經為我們預備,當我們被罪所稛,心受控告,失去平安,沒有盼望時,上帝的慈繩愛索仍舊牢牢的使我們與上帝緊緊的聯繫在一起,讓我們的心不會忘記向上帝呼求憐憫幫助,因為上帝為我們所預備是超過人所求所想,使我們向上帝呼求,心也因著相信而領受上帝所賜平安的應許,智慧與力量,行走上帝所吩咐的道路,在凡事上存敬畏的心,遵主為大,因著上帝的道,有著分別為聖的生活.並且看見自己的軟弱與有限,若不因著上帝,若沒有了上帝,人的一生將會落入何等的黑暗虛空的當中,以至於,我們向上帝乎求的習慣,漸漸的如同胎兒在母腹中透過臍帶吸取營養,出母胎之後呼吸般的自然.在地上生活,並呈現屬天生命的真實景況,那就是我雖不完美,上帝卻已完全對我的接納.

大衛對他兒子所羅門說：你當剛強壯膽去行。不要懼怕，也不要驚惶;因為耶和華上帝，就是我的上帝，與你同在;祂必不撇下你，也不丟棄你，直到耶和華殿的工作都完畢。（歷代志上28:20）雖然建材物料都已預備，但如何讓聖殿藍圖，完全具體的呈現在世人眼前，確實是還有一段很長的路要走，對於當時還年輕的所羅門來說，是一項艱鉅的挑戰。此時，大衛把建殿的任務交棒給所羅門的同時，也把更為重要的對上帝的信心吩咐他，那是大衛一生對上帝的體驗與經歷的信仰之路，如今，也將是所羅門所要走的路。雖然，大衛可以盡可能的幫所羅門預備建材，卻無法代替所羅門與上帝的關係。在這方面，大衛所能夠作的，就是在上帝的話語裡不斷的提醒，安慰鼓勵他。使所羅門在上帝的話語裡面的信心不斷的增長被建立。從國王到平民百姓，從建殿的艱鉅工程到再平凡不過的吃喝生活，每個人肩負的責任或使命不盡相同，但與上帝的關係，在上帝話語裡的信心，卻不分國王或平民，工程的艱鉅或平凡，都是一樣的。面對未來，誰也沒有把握說結果與過程必定是按著我所想的樣子來成就，但同樣的話卻不斷的在我們的心中迴盪說：不要懼怕，因為我是你的上帝，我必與你同在，從頭到末了。

尋求耶和華的人，心中應當喜樂。要尋求耶和華與祂的能力，時常尋求祂的面。（歷代志上16:10-11）短短的幾句話，重複出現"尋求"，表示說，所強調的事情是上帝已經為人所預備好的禮物，就是喜樂，能力及與祂的關係。也說出上帝希望我們怎樣的來信靠祂。尋求的背後有著一種全心專注的驅動，這與我們找東西的經驗極為類似，直到尋獲，心裡才會放心下來，那樣的驅動才會停止。同樣的，上帝要我們全心專注在祂所為我們預備的救贖恩典，並領受這恩典所流露出的喜樂，能力，以及與上帝的關係，我把這樣的關係稱作為一種在完全的赦罪與接納應許裡的平安。而我們也確實需要每天如此的被憐憫對待。"時常"有著強烈的提醒呼喚的意思，表示什麼時候我們不相信上帝對我們豐富賞賜與憐憫，什麼時候我們就失去了喜樂，能力與平安。因為我們生活在充滿挑戰的洪流當中，有太多從老我，世界，魔鬼撒旦的試探，總是努力的要讓我們不要去相信上帝，讓我們離上帝越遠越好，當我們在生活中失去喜樂，盼望與力量的時候，魔鬼的計謀便要得逞，撒旦的差役就要高興的不得了，使我們瞎眼，以為上帝已經失敗，從來就沒有得勝過，而我們也成為牠們的一員似的。但上帝的話語要破碎謊言，如光照耀，引導幫助我們時常尋求從上帝來的喜樂，能力與平安。

烏撒（歷代志上13:9-20）一個出現在約櫃運回耶路撒冷過程中的人物。烏撒由於牛失前蹄伸手扶住約櫃而遭受耶和華憤怒的擊殺，乍看之下，真是讓人難以明白，為何有如此的結果。烏撒的行為不但沒有受到讚賞，反而因此惹來殺身之禍，怎麼會這樣呢？若上帝不是那麼不可理喻的話，其中的原因會是什麼？或許我們從接下來有話說："你們沒有按著定例求問耶和華"（15:13）來發現問題，"沒有求問耶和華"，原來，從抬起約櫃之初，人們的輕忽，不信就開始。雖然急急忙忙的沒有求問耶和華就貿然而行事，難道上帝也那麼小氣斤斤計較的非得致人於死不可？在上帝的律法之前，確實是沒有什麼情分商量的餘地，這是上帝的憤怒與審判的可怕之處。還有什麼比對上帝的輕忽，隨便，來得更加令人毛骨悚然！除了依靠上帝的憐憫，人實在無法在上帝面站立而存活。怎麼辦呢？"求問耶和華"表明人對上帝全然依靠的需要，如同一個人察覺自己生了重病，急需醫生來救治的需求般。"求問耶和華"也表示因著相信上帝有能力來幫助，滿足我們的需要。就好像我們骨折，必是找骨科醫生而不會求助眼科醫生。且會仔細聆聽醫生對我們救治的吩咐。反過來，若我們缺乏對自己的認識，猶如缺少病識感一般，不覺得我們有問題，不認為我們需要幫助，一種不認識上帝，也不覺得需要求問，聽從上帝的光景，可不是恐怖驚聳所能夠形容。