提摩太前書1：12∼20

我感謝那給我力量的我們主基督耶穌，因他以我有忠心，派我服事他。並且我主的恩是格外豐盛，使我在基督耶穌裏有信心和愛心。「基督耶穌降世，為要拯救罪人。」這話是可信的。在罪人中我是個罪魁。然而，我蒙了憐憫，是因耶穌基督要在我這罪魁身上顯明他一切的忍耐，給後來信他得永生的人作榜樣。我兒提摩太啊，我照從前指著你的預言，將這命令交託你，叫你因此可以打那美好的仗。

保羅在給提摩太的書信中，流露出保羅對神的憐憫與拯救的認識和體會。罪魁，是斬草除根不能放過的指標對象。更何況若神要向眾人宣示祂公義的主權，最應該不放過的人豈不就是他。怎知，與人的想法剛好相反，在神全然公義的屬性下，保羅竟是被救的最徹底的一位。連保羅自己都感到奇妙莫名吧！神使他在基督裡有信望愛，有呼召，有使命的託付。從此以後，保羅因著福音而活，也為著福音活著。並藉此成為提摩太學習服事的榜樣。

福音，若沒有生活實際的顯露與表達，對聽聞福音的人而言，有的，仍不過是遙遠的抽象。活出福音的榜樣，應當是傳揚福音之人生活的標竿。這不是說，我們得先成為完美，之後，再去傳揚全備的福音。若是如此，就沒有人夠格可以去傳福音了。反之，當我們一次又一次更多且更深的認識並經歷神，那拯救我們到底的的意志，行動和作為時，要叫我們什麼都不說，什麼都不做就更加的困難了。福音，述說的，是此時我們怎能在基督裡，以及此刻我們如何活在基督裡，有信有望有愛的實際。主，感謝祢，不離不棄的救我到底，愛我到底，且不斷的激勵我信靠順服祢到底。

提摩太前書1：1-11

作耶穌基督所差遣的使徒保羅，寫信給提摩太。願恩惠、憐憫、平安從父神和我們主基督耶穌歸與你！我曾勸你囑咐那幾個人不可傳異教，也不可聽從荒渺無憑的話語和無窮的家譜；這等事只生辯論。但命令的總歸就是愛；這愛是從清潔的心和無虧的良心，無偽的信心生出來的。我們知道律法原是好的，只要人用得合宜；因為律法不是為義人設立的，乃是為不法和不服的，不虔誠和犯罪的，敵正道的事設立的。這是照著神交託我榮耀福音說的。 

在基督耶穌裡，神呼召保羅為耶穌基督救贖福音作見證，並興起提摩太成為保羅見證福音的同工。面對曲解並偏離福音的律法教導與行為，保羅寫信提醒提摩太要嚴防並禁止它們在弟兄姊妹之間傳播蔓延。律法並不否認福音，且為人指向福音，領受救贖之恩。福音並不否認律法，且讓人靠賴福音，見證救贖之愛。從神而來的愛與恩典，從來就不是藉由律法的遵守努力賺取，而是因著福音的大能領受成就。對於已經聽聞福音，信靠耶穌救贖之工活著的人而言，律法不再是控訴我們的烈火審判，而是把我們推向全然順服的信心指引。 

是的，生命的豐盛是神在基督裡為人預備的。因此，我們每天最須要的，並不是如何把行事曆塞滿，如何把時間表填足。留下空白，容讓自己與神獨處，開放空間，容讓神插隊，介入我們的行事曆與時間表裡。容許自己時刻安穩在與神的同在中，是讓行事曆和時間表也為我們效力的秘訣。不然，我們可能早已成了行事曆與時間表的奴隸，在其中疲於奔命仍不自知。要嚴防力不從心的疲憊，要禁止毫無定向的忙碌追趕。讓耶穌基督福音大能的實際，在我們生命中，也在我們的生活裡。主阿，憐憫我們，鬆開我們或緊湊與忙碌，或散漫與茫然，叫我們察覺，此時此刻，祢的同在，不曾缺席，祢的話語，仍在對我們說話。

士師記21：16-25

以色列會中的長老說：我們當怎樣辦理、使那餘剩的便雅憫人有妻呢？因為以色列人曾起誓說，將女兒給便雅憫人為妻的，必受咒詛。就吩咐便雅憫人說：你們去，在葡萄園中埋伏。若看見示羅的女子出來跳舞，就各搶一個為妻。他們的父親或弟兄若來與我們爭競，就說：求你們看我們的情面，施恩給這些人，因我們在爭戰的時候沒有給他們留下女子為妻。於是便雅憫人照樣而行，就回自己的地業去又重修城邑居住。那時，以色列中沒有王，各人任意而行。 

以色列人內戰之後，以搶婚示羅女子的方式讓便雅憫支派不至於消失，是彼此之間最有共識的時刻，也是便雅憫支派最順服以色列人意見的時候。以色列中沒有王，各人任意而行，做什麼呢？除了找尋得以繼續在地上存活的生存之道外，還能有什麼更深遠的意義與方向呢？為了歡愉可以不惜踐踏他人，為了復仇能夠不惜一戰，為了避咒不惜提獻搶婚之策，為了延續支派命脈不惜以強奪的方式獲得妻子。以色列中沒有王，各人就自己當王了。若不是以神為中心，就是以自己為中心。特別是在只想歡愉、只想復仇、只想避咒、只想續命時，是有神為王，或讓己作主，會是無法隱藏也無法偽裝的生命樣態。 

讓我們生命的寶座上有王，生活動作存留裡有主。是一生的功課，是持續奔跑的方向。除了武力對峙，也能夠同意神以祂的掌管來面對令人憤慨的冤屈與不義。除了好意建議，也能夠尋求神以祂的憐憫來面對令人憂心的虧損與失去。在自己所欲的同時，也委身仰望神以祂的話語來面對令己不悅的敵對和阻擋。讓我們每時每刻的確據和把握是聚焦在耶穌並祂釘十字架的福音真道上。且以此來觀看昨日，面對今日，眺望明日。有耶穌為王，一生有耶穌的掌權，就不輕易任意而行，有耶穌是主，一世有耶穌的掌管，就不輕易偏行己路。今天，耶穌就是我們的王，我們的主。願這是我們閱讀士師記之後，能有的最清晰明確的回應。

士師記21：1∼15

以色列人在米斯巴曾起誓說：我們都不將女兒給便雅憫人為妻。以色列人來到伯特利，坐在神面前放聲痛哭，說：耶和華以色列的神啊，為何有這樣缺了一支派的事呢？以色列人為便雅憫後悔。並查出基列雅比沒有一人與他們一同上戰場。會眾就打發一萬二千人，將基列雅比人男子和已嫁的女子盡行殺戮。將四百個的處女帶到迦南地。全會眾向便雅憫人說和睦話。把所存活基列雅比女子給他們為妻。百姓為便雅憫人後悔，因為耶和華使以色列人缺了一個支派。

以色列人的內戰，讓便雅憫支派幾乎消失。以色列人獲得勝利，卻沒有得勝的喜樂。而是放聲痛哭，且已起誓不把女兒給便雅憫人為妻，連支派命脈的延續也將斷絕。這豈是神帶領百姓出埃及進應許地所喜悅的事！以色列人內裡對神並祂話語的意識與聆聽，似乎也在便雅憫支派面臨存亡之秋的同時就這麼被喚醒。便雅憫人只剩六百人，他們向神起誓的約定又不能違背，基列亞雅女子也只有四百人，百姓雖深感痛心後悔，也無法再為便雅憫人作些什麼。士師時代，以色列人沒有王，但並不表示他們不需要，不會想要有一個王。

歷史是一面鏡子，除了提醒我們不要重蹈覆轍，也告訴我們仍將會重複發生的狀況。當人們隨著自我任意而行時，並不會因此讓自己過的更美好。便雅憫人任意而行帶來的，是支派幾近滅亡的重軛，以色列人任義而為帶來的，反而是更多愧疚和懊悔的承擔。我們呢？沒有王真會是自由？沒有主真會有自在？讓耶穌來在我們生命中為王，治死的是我們不得不犯罪的自由，讓耶穌臨到我們生命裡作主，復活的是我們不再向罪惡與死亡權勢低頭的生命。我們渴望的自由，這自由就在耶穌為王中，我們渴望的自在，這自在就在耶穌是主裡。因此，不要為自己的頑梗悖逆感到訝異震驚，要為自己仍有耶穌為王，有耶穌為主感到奇妙無比。

士師記20：29∼48

以色列人在基比亞的四圍設下伏兵，在基比亞前擺陣，與前兩次一樣。便雅憫人也出來迎敵，就被引誘離城，說：他們仍舊敗在我們面前。便雅憫人卻不知道災禍臨近了。耶和華使以色列人殺敗便雅憫人。以色列伏兵入城放火，以煙氣上騰為號。雅憫人就甚驚惶，因為看見災禍臨到自己了。以色列人圍繞便雅憫人，追趕踐踏他們。那日便雅憫死了的共有二萬五千人，都是拿刀的勇士。只剩下六百人。以色列人將便雅憫地各城的人和牲畜都用刀殺盡，又放火燒了一切城邑。

便雅憫確實是一群滿有能力又有自信的勇士。在以色列其他支派面前，不會懷疑自己的能耐，或許其他支派的人也是如此看待他們吧！直到神使便雅憫人敗給以色列人，便雅憫才驚覺他們有禍了。在神的審判台前，有誰能夠站立的住呢？在神的大能底下，有誰可以誇耀自我呢？自恃甚高的便雅憫人失敗了，城被燒了，人被殺了，全部只剩六百人，幾乎到了被滅族的地步。看來，能力，救不了便雅憫人，自信，也挺不住以色列人的反擊。唯有神能夠在兩造之間帶來彼此真實的悔悟，也唯有神的話語能夠在彼此之間賜下關係恢復的契機！

以色列人沒有王的當時，帶來的不是得勝仇敵的歡慶，而是支派間毀滅性的內戰，直到所有的戰力消耗殆盡為止。一個沒有王的國度，沒有相同方向，使命和目標的結果，只能四分五裂。聖經告訴我們的，是過去曾發生，現在正發生以及剛來仍要發生的事。沒有王的就無法成國，沒有方向的就無法長進，沒有使命的就成了硬塊。成了硬塊的，就只能硬碰硬。無法長進的，就只能靠爭競，無法成國的，就只能比狠勁。那我們呢？我們是在神的國裡為兒女，為子民，是以耶穌是主為成長成熟的方向，是以跟隨耶穌的腳蹤行為一生的使命，是以服事耶穌為每日生活的目標。如此，充滿在我們當中就不會是殺戮而是成全，不會是隔絕而是復原，不會是毀壞而是生命。