馬太福音22：34∼46

有一個律法師，要試探耶穌，就問他說：夫子，律法上的誡命，哪一條是最大的呢？耶穌對他說：你要盡心、盡性、盡意愛主─你的神。這是誡命中的第一，且是最大的。其次也相倣，就是要愛人如己。這兩條誡命是律法和先知一切道理的總綱。法利賽人聚集的時候，耶穌問他們說：論到基督，他是誰的子孫呢？他們回答說：是大衛的子孫。耶穌說：這樣，大衛被聖靈感動，怎麼還稱他為主，說：主對我主說：你坐在我的右邊，等我把你仇敵放在你的腳下。大衛既稱他為主，他怎麼又是大衛的子孫呢？他們沒有一個人能回答，也沒有人敢再問他甚麼。 

雖然律法師是要試探耶穌，耶穌卻不是隨便應付了事，而是忠實的將律法的核心總則～愛神愛人，向世人揭露出來。若沒有聚焦於愛神愛人，對律法的認識與遵行也將隨之走味，愈是遵守律法，更多的反而會是對外的不平與對內的控告。縱然法利賽人總想找到能夠陷耶穌於罪的把柄，在一來一往的對話中，反而顯露出他們對彌賽亞救恩來臨的不信。與耶穌面對面，顯露的是人不堪一擊的脆弱，在耶穌的光中，顯明的是人頑強抵擋的抗拒，當脆弱被感知，抗拒得察覺時，會很難受也會很難過，卻是被醫治得恢復，領受更新改變恩典的新頁。

耶穌與律法師，與法利賽人的對話，也是在對我們說話。在愛裡與神和好的連結，在愛中與人和睦的聯絡，仍是我們渴望遵行神的話語的動力源頭，或者只因顧及他人眼光，只為贏得他人讚賞？在主裡為著生命的一切心存敬畏，仍是我們常常喜樂，不住禱告，凡事謝恩的生命能量，或者只因面對未來不確定的恐懼害怕，對尚未發生之事焦慮不安而定期服用的安慰劑？主啊，憐憫我們，不讓我們因有眼見的利益可圖而愛你，也不使我們因有立即的好處可拿而信你，主啊，幫助我們，讓我們在祢的愛中愛祢，讓我們因祢的信實信祢。除此以外，別無渴慕，也別無倚賴。就在今天，就在此時！

馬太福音22：23∼33

撒都該人常說沒有復活的事。他們來問耶穌說：夫子，摩西說：人若死了，沒有孩子，他兄弟當娶他的妻，為哥哥生子立後。從前，在我們這裏有弟兄七人，第一個娶了妻，死了，沒有孩子，撇下妻子給兄弟。第二、第三、直到第七個，都是如此。末後，婦人也死了。這樣，當復活的時候，她是七個人中哪一個的妻子呢？耶穌回答說：當復活的時候，人也不娶也不嫁，乃像天上的使者一樣。論到死人復活，神說：我是亞伯拉罕，以撒，雅各的神。神不是死人的神，乃是活人的神。眾人聽見這話，就希奇他的教訓。 

撒都該人，不認為有復活，因為復活的事，已經超過人所能看見明白理解的範疇。撒都該人，面臨的是理解的極限與窘境。有如一粒小種子，落在土裡死了之前，他是否就已經完全知道，在未來的某些歷程時刻的到來，他會經歷與創造他的造物主面對面，成為一棵結實累累的大樹！因著超越理解，不同於眼見的生命力，讓一粒小種子，有著生生不息的傳承延續的活著。當撒都該人仍困惑於在地上結了七次婚的婦人，在天上到底會是屬於誰的妻子時，耶穌怎麼說呢？神是活人的神，當復活的時候，或丈夫或妻子，不再是誰是誰的，而是歸屬於神且是在神面前活著。 

撒都該人的困惑，也會是我們不時會遭遇的難題。我們確實需要在無法理解，不能明白的處境遭遇裡，有著更加深刻且堅定的相信。但這相信無法自我生產，是神所賜，在我們裡面作工的恩典。撒都該人來問耶穌，這個舉動確實為他們開啟不同於理解的信心之路。神活著，人也要在祂面前活著，且不再歸屬於短暫的地，而是歸屬於永恆的主。如今，仍讓我們把眼前不理解不明白不知道的困惑窘境帶到復活的主耶穌面前，尋求祂，信靠祂，領受祂所賜的信心。與主同行恩典路，如同守夜的等候黎明的到來。天亮了，時間是新的，力量是新的，生命也是新的。就在新的一天的開始，就可以為著能夠活在主的面前感謝！

馬太福音22：15∼22

法利賽人商議怎樣就著耶穌的話陷害他，就打發人去見耶穌，說：請告訴我們，你的意見如何。納稅給凱撒可以不可以？ 耶穌看出他們的惡意，就說：假冒為善的人哪，為甚麼試探我。拿一個上稅的錢給我看！他們就拿一個銀錢來給他。耶穌說：這像和這號是誰的？他們說：是凱撒的。耶穌說：這樣，凱撒的物當歸給凱撒；神的物當歸給神。他們聽見就希奇，離開他走了。

法利賽人為了能夠抓到耶穌的罪狀，派人假意詢問耶穌的意見。冀望找到耶穌所傳天國的福音，和地上國度權柄之間的矛盾。耶穌雖為著法利賽人的偽善難過，卻仍回應他們對祂的試探。是凱撒的物就歸給凱撒，是神的物就歸給神。耶穌所傳天國的福音，並非要人無視於地上的法律權柄，而是讓人分辨並遵行神在其中的智慧，良善，供應和引導。因此，屬神的兒女，是因著信在地上生活，也憑著信仰望神在地上如同在天上的，對我們的憐憫。

地上國度的權柄是神所賜，在明確的法律規則中維繫大眾生活日常的次序，領受神所造大地的驚嘆，經歷神所賦予關係的連結。天上國度的福音是神所成，在不變的話語應許裡更新改變醫治恢復人與己與人與神的關係。對我們而言，當我們與主相遇的那一刻起，我們便是身處在兩個國度裡。讓我們雖在地上卻有屬天的盼望，雖處短暫卻有永恆的盼望，雖是不足卻有豐盛的實際，雖遭苦痛卻有滿滿的力量，雖是患難卻有主給的平安。因此，今天，我們仍有感謝，也能夠讚美。

馬太福音22：1∼14

耶穌又設一個比喻，說：天國好比一個王為他兒子擺設備齊娶親的筵席，就打發僕人請那些被召的人來赴席，他們卻不肯來；一個到自己田裏去；一個做買賣去；其餘的拿住僕人，把他們殺了。王就大怒，發兵除滅燒燬兇手的城。對僕人說：喜筵已經齊備，只是所召的人不配。你們要往岔路口上去，凡遇見的，都召來赴席。僕人就出去，到大路上，凡遇見的，都召聚了來，筵席上就坐滿了客。王進來觀看賓客，見有一個沒有穿禮服，就對他說：朋友，你到這裏來怎麼不穿禮服呢？那人無言可答。於是王對使喚的人說：捆起他的手腳，把他丟在外邊的黑暗裏。因為被召的人多，選上的人少。 

天國好比是一個娶親的筵席，有許多被邀請赴席的人。但不是每個人都會接受邀請，也不是每個人都認為王的邀請是最重要的，而是把赴席的時間用在自己認為更重要的事情上面，或作田工，或作買賣，甚至綁了，傷了，殺了傳達王的邀請的僕人。當王的邀請不再是最重要的時候，表示在他們的心中有另一個王，正驅動著他們去做認為更重要的優先。也表達出如同一個赴王筵席的人，雖然人在筵席的當中，卻不願甚至拒絕穿上王為賓客所預備的禮服。
娶親筵席的比喻，顯明能夠赴宴，是對人主動的邀請，也是給人白白的恩典。 

當王娶親筵席的邀請來到時，我們是否預備好放下手邊覺得很重要的工作日程來回覆王的邀請呢？這過程也許會經過大大小小的衝突與掙扎，沒有作田工，怎能有收成，沒有作買賣，怎會有收入？綁了殺了僕人，王就真的不會知道我們有收到邀請？也許人們可以作些讓自己受欺騙，卻仍無法使神受欺瞞。屬神的筵席，表達出神所造一切的豐富，屬神國度的邀請，表達出神的心中有你，而對我們對王邀請的回應，也表達出我們深知且深信，唯有神能夠填滿我們心中唯有祂能夠填滿的空缺。是神的主動，我們受邀了，是神的恩典，我們赴約了。

馬太福音21：33∼46

耶穌說一個比喻：有個家主栽了一個葡萄園，租給園戶，就往外國去。收成的時候近了，就打發僕人到園戶那裏去收果子。園戶拿住僕人，打了一個，殺了一個，用石頭打死一個。後來打發他的兒子到他們那裏。不料，園戶看見他兒子，就彼此說：這是承受產業的。來吧，我們殺他，佔他的產業！園主來的時候要怎樣處治這些園戶呢？要除滅那些惡人。耶穌說：經上寫著：匠人所棄的石頭已作了房角的頭塊石頭。這是主所做的，在我們眼中看為希奇。所以我告訴你們，神的國必從你們奪去。祭司長和法利賽人聽見耶穌的比喻，就看出是指著他們說的。他們想要捉拿他，只是怕眾人，因為眾人以他為先知。 

耶穌知道祭司長和法利賽人的心，為何還要花時間跟他們說比喻？耶穌所說的話如兩刃的利劍，有生命也有死亡。當聽見的人知道耶穌說的話，是對著自己說的時候，往往會有兩種回應，一種是承認耶穌所說的，自己內心深處的敗壞虛妄，而認罪悔改尋求耶穌。一種是抵擋耶穌所說的，拒絕面對自己的醜陋羞愧。而想要殺害除去耶穌。其實，祭司長和法利賽人聽出了耶穌的意思，他們的心思似乎就這麼赤裸裸的，無法遮掩的被攤在耶穌所說的比喻裡面，身為園戶為了將園主的產業佔為己有所，正在進行或有形或無形的爭競搶奪殺戮。在耶穌所說比喻的光照之下，他們真的只能繼續行惡再也無法回頭了嗎？ 

當心思意念被神的話語光照顯明，無所遁形之時，除了羞愧，內疚，憤怒，不平，不堪之外，還能有什麼盼望和出路？抵擋抗拒否認耶穌所說的話就沒事了嗎？既然耶穌在我們心裏顯明祂自己，就表示耶穌正臨在當中與我們一同面對且勝過罪惡和死亡權勢的角力。而過程中，我們需要作的，就是將我們的手放在耶穌的手裡，將我們的眼目對齊耶穌的眼光，將我們的心交在耶穌的心中，察覺耶穌在我們深感羞愧，內疚，憤怒，不平，不堪中的拯救，發現耶穌在我們此時此刻的處境際遇裡的掌管。或再高的高山，或再深的低谷，或再遠的天際，或再近的細微，耶穌是主，昨日今日直到永遠都是一樣。因此，承認耶穌是主，會是我們持續領受活潑生命力的開端。